• Compromiso con la transformación social
• Centralidad de la comunidad
• Inclusión, y
• Integración de lo espiritual en lo cotidiano, siendo este último tema el escogido por nuestro grupo y que a continuación pasamos a compartir.

3. Método de trabajo. Fe y C nos sugería que la fe en Jesús de Nazaret nos invita a integrar la espiritualidad en la vida cotidiana, viviendo una espiritualidad encarnada que impregne el trabajo, las relaciones, el cuidado del cuerpo y del mundo. Una espiritualidad que dé sentido y energía a la vida concreta. A partir de ahí proponía ideas sacadas de diferentes textos de Javier Melloni y otros

Nosotros nos hemos basado en dos textos/materiales de Javier Melloni

Javier Melloni Ribas es un antropólogo, teólogo, escritor y jesuita de origen hispano-italiano.

Nació en Barcelona en 1962, Entró a la Compañía de Jesús a los 18 años

Vive en la «Cueva de San Ignacio»  Manresa

Interés por los Ejercicios espirituales de San Ignacio comparándolos con textos de otras religiones

Miembro de Cristianisme y Justicia.

Especialista en diálogo interreligioso y mística comparada.

Hemos trabajado sobre

Entrevista a Javier Melloni: “La religión del futuro será una nueva manera de religarse con el absoluto” título de una entrevista aparecida en la Revista Mensaje. Pinchar en la imagen para acceder al texto de la entrevista

Taller en sesión zoom: “Los retos actuales de la espiritualidad cristiana”. Es un Taller online organizado por la Facultad de Teología del Seminario Evangélico Unido de Teología. Pinchando en la imagen, se accede a la totalidad de la sesión zoom que dura cerca de hora y media y que está en un clip de youtube. Salen primero los anuncios, suprimidlos (saltar anuncios) y ponerlo en pantalla grande. Cuando se cierre la sesión se vuelve otra vez a la página web de STA

Hemos extraído y editado el audio de dicho Taller pasándolo a texto. Pero nosotros solo hemos utilizado la primera parte que es la que específicamente se dedica a los Retos, texto que está en la web y se accede pinchando en la siguiente imagen

4. Exposición

Se recogen ahora un resumen de nuestras reflexiones

• La religión del futuro. En la cosmovisión de Occidente, destaca la importancia del individuo, y en cuanto al tiempo, se mueve entre la memoria del pasado y el anhelo del futuro. Oriente en cambio, no se detiene en el proceso, mira el todo, su meta está en el presente.

Ambos no se oponen, sino que se complementan para vivir con plenitud cada momento. A todo esto, le falta la visión de la experiencia aborigen de las religiones de la Tierra, su templo es la naturaleza, y su sabiduría les viene de la relación con la Madre Tierra

Necesitamos las tres. Necesitamos proyecto, necesitamos presente, y necesitamos arraigo en la conciencia de que no estamos solos, sino que somos parte de la Madre Tierra que nos constituye. Somos Tierra.

La espiritualidad nos tiene que ayudar a tomar conciencia de que formamos parte de la totalidad en cuanto que humanos. Nuestra existencia es fruto de catorce mil millones de años, necesarios para llegar a ser lo que somos.                                                                                                                                         Podemos percibir que estamos sostenidos por un alientum…, por el SER que nos hace Ser y que muchos llamamos Dios. Esa es la maravilla, sentir que uno Es, pero lo olvidamos ¡Somos!  Por lo tanto, existimos, respiramos, amamos, trabajamos, formamos parte de una sociedad y Espiritualidad es hacer todo eso como expresión de nuestro Ser, dándonos cuenta de que lo que son sea expresión de lo que somos, daña al otro, o a mí, o al colectivo o a la tierra

Estamos hablando de que las religiones son cosmoteándricas, es decir, vinculan lo invisible (theos), con lo humano (andros) y lo religan con la tierra (cosmos)

Lo absoluto de todas las religiones es su vínculo con el Absoluto, ese vínculo, varía al relacionarse según el lugar en que nacen, en el momento histórico, etc. Y evidentemente cada religión tiene sus aciertos y sus descuidos. El error de nuestra cultura del “bienestar”, es vivir creyendo que hay cosas que nos sostienen, creyendo que lo dominamos, nos creemos Dios.                                                              Olvidamos que estamos llamados a ser lo que Dios es, pero no somos Dios. La pseudomística del progreso nos ha endiosado creyendo que somos dominadores, y sin darnos cuenta que nuestro desarrollo no es dominar la tierra, sino custodiarla y cuidarla. Somos seres primitivos con acceso a computadoras, y grandes tecnologías. Cuando han surgido grandes catástrofes como las “guerras “del siglo pasado, nos planteamos lo que nos humaniza, en 1948 se hizo la declaración de los DDHH, paso importante para saber lo que es el ser humano.

La religión del futuro, se basa en el rechazo al tipo de religión que aún se trasmite, reducida a lo moral y mágico. La clave, según Melloni es lo no-dual integrador a un nivel profundo. Dios y nosotros somos lo mismo y al mismo tiempo somos distintos. /En una hoja de papel existen la cara y la contracara, ambas son la misma realidad, pero una no puede existir sin la otra/. Así Dios y nosotros. Nosotros somos lo visible de lo invisible, somos la cara visible de Eso que nos sostiene y que siempre será invisible

La “creación” está dándose continuamente, no sucedió en un momento determinado, de igual manera la “encarnación”, en Jesús sucedió de un modo pleno, pero continúa en cada uno de nosotros hasta la consumación final. Todo es creación (nacimiento), encarnación (concreción en la historia humana) y avanzamos hacia la divinización personal y colectiva

Entre Dios y nosotros hay distinción, pero no separación. Sólo hay una realidad. Todo es sagrado, no hay nada que no sea sagrado

Fe y justicia, religión y política…todo está junto. La justicia es inversamente proporcional a nuestro instinto de depredación, la justicia necesita de la fe, o apertura a la trascendencia, para que el ser humano supere sus pulsiones más instintivas. Los que tienen sensibilidad ecológica llegarán a la justicia por  el amor a la tierra. Los  que su sensibilidad sea más político-social llegarán al respeto por la tierra por el deseo de la justicia.

Los que tengan un trabajo más interior, sean más monásticos, llegarán a la justicia y la ecología por la humanización de sus deseos

Lo primero que tenemos que hacer es venerarnos los unos a los otros, venerar la tierra y venerar el misterio de Dios, solo ahí empezaremos a comprender y comprendernos, esto es lo que nos “diviniza”, nos hace ser lo que Dios es: puro amor y pura entrega.

Esta es la nueva religión, esta relación donde todo confluye en el UNO sin que desaparezca el aspecto único y sagrado de cada cosa

• Espiritualidad integrada en lo cotidiano. Retos actuales del cristianismo. El término espiritualidad es fácil relacionarlo con los asuntos del alma, con la esfera de lo divino y de lo sobrenatural pero si asumimos el principio de la encarnación, el enfoque es muy diferente

Creemos que el Dios encarnado se hizo presente en lo no divino, en lo humano, haciendo del hombre y del mundo el lugar de su revelación. Por ello para encontrarse con Dios no hay que mirar al cielo, hay que mirar a la historia, hay que ser capaces de encontrar sus huellas en la vida de los hombres y mujeres de nuestro mundo.

La espiritualidad se vive en la realidad diaria, en los trabajos, en el quehacer de la cotidianidad. No es otra cosa que vivir a la manera concreta de Jesús, según su espíritu, siguiendo a Jesús.

Significatividad: Cómo hacer que la espiritualidad cristiana sea relevante y creíble en un mundo en cambio.

Ser resto vivo que puede rebrotar y no residuo del pasado que se desprecia.

Ser respuesta a las necesidades y preguntas planteadas por el ser humano contemporáneo…

Respuesta integral e integradora entre lo mundano y lo espiritual. Impregnar nuestros actos de la presencia de Dios. Superar la división entre lo sagrado y lo profano.

Integralidad: Desarrollar una espiritualidad que abarque todas las dimensiones de la vida (corporal, psíquica, social) de manera integral.

En lo corporal supone aceptar y cuidar nuestro cuerpo no de forma consumista y narcisista sino que hay una forma sagrada de comer, cultivar el cuerpo, de relacionarse con él y es la gratuidad con la que podemos comer, hacer deporte, caminar, correr,  vestir… Que lo que hacemos no esté al servicio de nuestro ego sino al servicio de los demás.

Lo psíquico tiene que ver con nuestras heridas donde la psicología ha sido de gran ayuda para sanarlas buscando las causas sin mediar la culpa, el castigo y la censura como ha hecho la moral cristiana. La psicología y la espiritualidad no se oponen: ambas buscan el cuidado del alma.

La dimensión social tiene que ver con nuestra respuesta al mundo que es esencial porque somos seres sociales. Es necesario mejorar la sociedad para todos, no solo para nosotros. Los comportamientos solidarios son una expresión de la espiritualidad. Cuidar de nuestro entorno, de la naturaleza de forma sostenible y  no depredadora.

• Reto Político. “ El Amor Político” Papa Francisco

Ante tantas formas mezquinas e inmediatistas de política, recuerdo que «la grandeza política se muestra cuando, en momentos difíciles, se obra por grandes principios y pensando en el bien común a largo plazo. Al poder político le cuesta mucho asumir este deber en un proyecto de nación» y más aún en un proyecto común para la humanidad presente y futura.

. Reconocer a cada ser humano como un hermano o una hermana y buscar una amistad social que integre a todos no son meras utopías. Exigen la decisión y la capacidad para encontrar los caminos eficaces que las hagan realmente posibles. Cualquier empeño en esta línea se convierte en un ejercicio supremo de la caridad. Porque un individuo puede ayudar a una persona necesitada, pero cuando se une a otros para generar procesos sociales de fraternidad y de justicia para todos, entra en «el campo de la más amplia caridad, la caridad política».

Se trata de avanzar hacia un orden social y político cuya alma sea la caridad social.

Una vez más convoco a rehabilitar la política, que «es una altísima vocación,  es una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el bien común»

Pág. 142-143 Fratelli Tutti                                                                  

• Reto Económico Vivimos en una sociedad de despilfarro y consumismo, una sociedad que separa triunfadores de fracasados. Nuestro sistema “capitalista” consiste en acumular capital para producir más capital. Esto está en las antípodas del evangelio: “Ved los lirios del campo como crecen”…nadie los prepara para que nazcan pero surgen…

¿De dónde surge eso? De la CONFIANZA y confianza significa INTERCOLECTIVIDAD.

La conciencia de interrelación es fundamental, pasar de depredar a comulgar con el entorno, con la tierra, viendo la sacralidad de las cosas y de las personas.

Una economía “espiritual” necesita la interrelación en los productos de venta y en su elaboración, además de las interrelaciones de justicia entre unas y otros, trabajadores y empresarios.

Todo esto forma parte del reto de la “espiritualidad cristiana”.

Duda Personal

• Dudas de cómo aplicarme el evangelio de los “lirios del campo”
• Nuestra Comunidad siempre ha luchado y lucha por la aplicación de una economía igualitaria y justa, defendiendo el bien común.

5) Reto epistemológico: significa nuestra capacidad para dialogar con la ciencia, con la técnica y con las distintas disciplinas del saber, no estamos en competencia con ellos. Todos buscamos lo real y hemos de poder entender que nuestras aproximaciones no se niegan a otras. PORQUE LA REALIDAD ES COMO NOSOTROS VEMOS EL COSMOS. La espiritualidad no compite con la ciencia sino que se interfecundan.

Melloni  se refiere al dialogo de la espiritualidad con la ciencia y otras disciplinas del saber. Destaca la necesidad de una espiritualidad integral, encarnada en todas las dimensiones de la vida humana y abierta al diálogo con la ciencia y otras tradiciones espirituales. Es una invitación a cultivar una espiritualidad cristiana que responda a las necesidades del ser humano contemporáneo y contribuya a la transformación del mundo.

Durante cuatro siglos, ciencia y espiritualidad se han dado mutuamente la espalda. Esta brecha se está resquebrajando actualmente.

Con la publicación de Ciencia y espiritualidad: una integración cuántica, Amit Goswami desvela la unidad metafísica de la ciencia y la espiritualidad, lo mismo que su unidad cosmológica y metodológica. Para que esta integración haya podido darse han sido esenciales las últimas ideas de la física cuántica, que encarnan una nueva ciencia basada en la primacía de la conciencia.

Hoy en día, muchos científicos afirman que la ciencia y la espiritualidad, si son auténticas, estudian las mismas realidades desde ángulos distintos. Se comprende así, que la consciencia no es un subproducto de la mente, sino su sustrato fundamental, que engloba mente, intuición y emoción, brindando claridad dimensional. Las cosas que tienen un modo de existencia ontológicamente subjetiva son aquellas que, justamente para existir, dependen de las personas, de los sujetos. La física cuántica, con sus avances y descubrimientos cosmológicos, está preparando el terreno para una comprensión más racional de la realidad espiritual. Aunque la ciencia no prueba la espiritualidad, crea un contexto mental que facilita su entendimiento, siendo la experimentación y la verificación internas la clave para su comprensión.

La perspectiva científica ofrece los avances y soluciones materiales, pero requiere de la sabiduría, empatía y el enfoque humanista de la espiritualidad para ser aplicada responsablemente

En otras palabras, hoy en día, se tiende hacia una visión integradora donde la ciencia provee el conocimiento del entorno y la espiritualidad otorga el bienestar interior, buscando un equilibrio entre el progreso material y el desarrollo humano.

• Reto ecológico. No todos están llamados a trabajar de manera directa en la política, pero en el seno de la sociedad germina una innumerable variedad de asociaciones que intervienen a favor del bien común preservando el ambiente natural y urbano. Por ejemplo, se preocupan por un lugar común (un edificio, una fuente, un monumento abandonado, un paisaje, una plaza), para proteger, sanear, mejorar o embellecer algo que es de todos. A su alrededor se desarrollan o se recuperan vínculos y surge un nuevo tejido social local. Así una comunidad se libera de la indiferencia consumista. Esto incluye el cultivo de una identidad común, de una historia que se conserva y se transmite.

De esa manera se cuida el mundo y la calidad de vida de los más pobres, con un sentido solidario que es al mismo tiempo conciencia de habitar una casa común que Dios nos ha prestado. Estas acciones comunitarias, cuando expresan un amor que se entrega, pueden convertirse en intensas experiencias espirituales.

• Reto interreligioso. Antes de empezar le preguntamos a IA qué entendía por interreligiosidad y contesta: Un mundo interreligioso es aquel donde diversas tradiciones espirituales y de fe interactúan de manera constructiva. Este enfoque promueve el respeto mutuo, la paz y la colaboración. Tres pilares clave para construir una sociedad más unida.

Los caminos para llegar a Dios son múltiples, por lo tanto los demás accesos no se oponen al propio, sino que son modos diferentes de acceder al mismo lugar de otra forma. Todos vamos al origen por distintos caminos. Solo los que han alcanzado la cima pueden ver que todos los caminos convergen en ella y que los caminos no compiten sino que complementan el proceso a la cima. Jesús dice “yo soy el camino, la verdad y la vida”  “Nadie va al Padre sino por mí”. Hay una manera excluyente de entenderlo y una manera incluyente y es que el único camino que llega a la verdad y la vida es vivir con Jesús. Si Cristo es inclusivo no puede convertirse en una causa de exclusión, por tanto hay algo que no hemos entendido. La espiritualidad cristiana pasa de competir a compartir plenitud de la verdad con los demás. Todo aquello que es profundamente humano es divino por el principio de encarnación.

Nosotros somos el despliegue del Padre, a través de su hijo Jesús. Solo podemos ser dando nuestro ser y cada cual tendrá que discernir como entregarse al mundo según sus dones para que la tierra sea el Reino de los cielos. El Dios totalmente otro es la más profunda mismidad del ser humano, de cada uno.

Acabadas estas exposiciones se mantuvo un debate entre los asistentes presenciales o zoom.

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1. Introducción

La Comisión FyC, recogiendo las aportaciones de los Grupos de Reflexión previos y las ideas surgidas durante la asamblea del 5-6-2025, ha llegado a dos conclusiones principales:

1. Reformular el tema dominante para el presente curso:
   “Reubicar la fe en y desde Jesús de Nazaret hoy”.
2. Desplegar el tema en cuatro campos o dimensiones complementarias, que se presentan a continuación:

1. Dimensiones temáticas
2. Compromiso con la transformación social

* La fe en Jesús de Nazaret nos impulsa a situar la fe en el corazón de la lucha por la justicia, los derechos humanos, la dignidad de las personas y, especialmente, la opción por los pobres y excluidos. La figura de Jesús remite a una acción liberadora que interpela estructuras injustas y propone relaciones nuevas.

* En este compromiso hemos elegido como guías a Jesús de Nazaret y a todos los que han seguido su camino, algunos cercanos a nosotros como Casaldáliga, Francisco y los comuneros que nos dejaron pero siguen con nosotros de alguna forma. En la comunidad hemos ido dando pasos hacia lo que consideramos lo esencial del mensaje que descubrimos en los evangelios. Actualmente lo identificamos con la defensa de los derechos humanos desde un enfoque liberador que siga convirtiendo esta tierra en un espacio más humano, más justo y más pacífico.

Vivimos en un espacio de privilegiados parecido a un bunker al que no se accede fácilmente y que nos aísla de la mayoría de la humanidad. Por ello nuestro compromiso transformador tiene que hacerse, saliendo de nuestra zona de confort que nos permita conectar  para empatizar  con las personas que sufren la desigualdad, la pobreza y la violencia.

Estamos asistiendo cada día a cambios imprevistos a nivel mundial que tienen repercusiones a nivel social, familiar y personal que nos sorprenden y no sabemos cómo responder desde nuestras viejas convicciones. Somos mayores y nuestras capacidades se debilitan y tenemos que cuidarnos y cuidar para poder estar en este mundo con dignidad. Pero seguimos teniendo los mismos interrogantes: ¿qué significa para nosotros “hacernos cargo de la realidad”? ¿Cómo “aprender a compartirlo casi todo bajo principios de suficiencia, reparto, cuidados y precaución”?, como dice Yayo Herrero.

La comunidad ha sido y es para todos nosotros un tesoro que hemos recibido y cuidado, que está siendo nuestro referente, y nos potencia para seguir poniendo nuestro grano de arena en la construcción de un planeta sostenible, fraterno y justo. En esta asamblea nos vamos a seguir preguntando: ¿qué podemos hacer ahora desde nuestra fragilidad? ¿Cómo unir nuestras débiles fuerzas  para ser buena semilla para los jóvenes?

Traemos unas propuestas para debatir y poder aterrizar en unas conclusiones que nos animen a seguir juntos comprometidos en la meta de transformar nuestra sociedad.

* Libros:

• Leonardo Boff: Un compromiso liberador. Selección de textos sociales (Verbo Divino)
• Leonardo Boff: El anhelo de Dios y la fuerza de los pequeños: Reflexiones teológicas sobre ecología, justicia social y el papel actual de la mujer (terralibro.es)

 Centralidad de la comunidad

* La fe en Jesús y desde Jesús nos remite a recuperar el sentido comunitario de la fe, superando enfoques individualistas o meramente devocionales. La comunidad debe ser lugar de escucha, discernimiento, celebración y acción compartida, inspirada por el Evangelio.

* En el libro de nuestra Experiencia comunitaria de liberación, leemos que: “la Comunidad que hemos construido durante más de treinta años, nos ha hecho a nosotros como somos: con nuestro modo de ser y de estar en el mundo, en la Iglesia y con nuestro modo de pensar, sentir y actuar en la vida”. Después de aquel episodio doloroso del éxodo, poco a poco se fue ensayando un nuevo modelo de vida lejos de los centros de poder y de una jerarquía paralizante que no permitía una iglesia comunitaria donde se compartiera la fe, el sufrimiento, la celebración y la esperanza con total libertad y espontaneidad y cada vez más propensa a una Iglesia comunitaria abierta a los cambios.

Acogidos por Casaldáliga como nuestro obispo hermano, la Comunidad fue consolidándose hasta llegar a ser lo que hoy día somos. Lo que nos mueve desde entonces, es nuestra fe en Jesús de Nazaret que nos reúne para que nos amemos, para invitarnos a construir comunidad que sea el alma de la acción colectiva como lo fue la que formaron los primeros cristianos que eran verdaderas familias que compartían Palabra y vida, porque Dios habla a todo el género humano a través de hombres y mujeres (por insignificantes que nos creamos), a través de los acontecimientos cotidianos, de situaciones buenas y malas, de guerras, de pobreza, de alegrías y tristezas… Siempre con el malestar de ver las situaciones actuales del anti-reino, pero con la fe esperanzada del cambio. Dios nos muestra caminos que nos invitan a actuar para cambiar nuestra realidad.

Compartir juntos la vida y la fe esperanzada con optimismo, es escuchar al Dios que nos habla y nos compromete con los últimos, porque si Jesús se encarnó en la periferia de la sociedad, al proclamar bienaventurados a los pobres, denuncia la pobreza como uno de los males, contrarios a la realización del Reino.

Sigamos adelante, como decía Casaldáliga, “a ser comunidad, a hacer solidaridad, a vivir fieles y felices”

* Libros:

.  Leonardo Boff: La Trinidad, la sociedad y la liberación

. Joaquín García Roca: El Dios de la fraternidad (Cuadernos Aquí y Ahora,     Nº 10).

3. Inclusión

* La fe en Jesús de Nazaret nos lleva a comprender la fe no como frontera excluyente, sino como puente hacia otras sabidurías, culturas y búsquedas espirituales. Esto implica diálogo, acogida y reconocimiento de realidades más allá de nuestro marco religioso.

* En tiempos de crisis de la fe en todas las religiones, en el llamado proceso de secularización, pero muy especialmente en Occidente, ya no puede valernos, sin más, el “fuera de la Iglesia no hay salvación”. No podemos ya ver la fe, como frontera excluyente, sino como puente y conexión con otras tradiciones religiosas, con otros humanismos, religiosos o no, con otras convicciones, con todos los seres humanos, en general. Y no sólo eso, no sólo con ateísmos y agnosticismos, sino incluso con ese fenómeno tan extendido en nuestros días, que se ha dado en llamar la indiferencia religiosa. Pero aún diríamos más: se trata también, no sólo de la indiferencia religiosa, sino de convicciones, se trata de la indiferencia como  la insensibilidad ante la injusticia y el sufrimiento ajeno, que, ante el impacto diario de los noticiarios, acaba mirando para otra parte.

Si seguimos a Jesús como modelo, individual, social e histórico, esto es algo sumamente específico: es de una manera, y no de otra, no de cualquier manera. ¿Cómo conciliarlo, entonces, con cualquier convicción, religiosa o no, incluso con la indiferencia? No se trata tanto de “conciliación” como de apertura, diálogo, de no juzgar, de no condenar, de ofrecernos, al estilo de Jesús. Jesús, que era conmovido por todo dolor, por todo sufrimiento, por los que acababan de morir, que acogía a prostitutas y publicanos, que habló con el joven rico, que estaba abierto a todos.

La teología de los cristianos anónimos de Karl Rahner, o su concepción de la gracia y del Espíritu Santo, como universales, “Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso”, de Jacques Dupuis, o “El problema filosófico de la historia de las religiones” de Zubiri, pueden servirnos, de apoyo intelectual. (Si le hacemos la pregunta a la Inteligencia Artificial, nos ofrece un buen resumen, en una página). Pero en el plano práctico: ¿en qué actitudes y prácticas se traduciría todo esto? Jesús, que dijo “yo soy el camino, la verdad y la vida” nos lo enseña.

Las anteriores reflexiones podrían reforzar una apertura diaria a todos los seres humanos, que sea auténtica, a todas sus estructuras, religiosas, sociales, culturales, políticas e históricas, en nuestro hacer cotidiano. Porque, no lo olvidemos: “el Espíritu sopla donde quiere”… Podemos entender mejor todo lo anterior desde lo que Zubiri llama el ser humano, como ser deiforme, (hecho a imagen y semejanza de Dios: un pequeño Dios…) que, irrefragablemente, lo sepa o no, tiene una experiencia teologal (no teológica): religación al poder de lo real, en todos sus actos, por nimios que sean, al fundamento último, posibilitante, e impelente, de la realidad. (“En Ti vivimos, nos movemos y existimos”: Hch., 17, 28).

Conectaría con vivir la cotidianidad, integrando lo espiritual en lo concreto, viviendo lo social, desde la irradiación de la sociedad alternativa creada desde la centralidad de la comunidad, al estilo del cristianismo primitivo, al margen del poder político y del Estado, desde abajo; manteniendo los dos principios esenciales de la teología de la liberación: el primado de la praxis, y la perspectiva del pobre. Éste sí que sería un compromiso más eficaz con la profundización en la transformación social (Antonio González, Reinado de Dios e Imperio).

1. C) Bibliografía recomendada:

• José Laguna: ¿De la liberación a la inclusión?
• Existencias: ¿De la liberación a la Inclusión? Qué teología para el 4º mundo, Cristianisme i Justícia, Barcelona (2004)

4. Integración de lo espiritual en lo cotidiano

* La fe en Jesús de Nazaret nos invita a integrar la espiritualidad en la vida cotidiana, viviendo una espiritualidad encarnada que impregne el trabajo, las relaciones, el cuidado del cuerpo y del mundo. Una espiritualidad que dé sentido y energía a la vida concreta.

* IDEAS MEDITADAS SOBRE EL LIBRO DE JAVIER MELLONI: Retos actuales de la Espiritualidad:

Ser seres VIVIENTES, VIVIR la realidad del día a día, acercar el Reino de Dios a la Humanidad.

Ser cristiano es solo una manera profunda de ser humano.

Sólo si nos mantenemos en el modo de ser de Jesús, el sabernos uno con Dios no será un delirio, sino un impulso a vivir como él, perdiendo nuestra autorreferencia.

A Cristo no vamos, sino que venimos a él porque regresamos a la casa. Es nuestro lugar primordial, nuestro hogar original donde somos plenamente nosotros mismos, imagen hecha a semejanza de Dios Jesús nos revela lo que somos. Permanecer en Jesús supone alcanzar una nueva calidad de existencia. Este permanecer, nos descentra de nosotros mismos: “ya no soy yo, sino Cristo quien vive en mí” (Gal 2,20). “Quien permanece en mí y yo en él da fruto y fruto en abundancia, porque sin mí no podéis hacer nada” (Jn 15,5). C) Si Cristo es la forma acabada de Jesús y de lo humano, el Espíritu es el dinamismo que sigue actuando en cada persona y en la historia para que se dé ese mismo acabamiento. Quien vive abierto tiene acceso a ese centro que el Espíritu expande, lo cual se reconoce en la calidad de una vida descentrada de sí. Los signos son: AMOR, alegría, paz, comprensión, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, y dominio de una misma (Gal 5,22). E

Ser seres VIVIENTES, VIVIR la realidad del día a día, acercar el Reino de Dios a la Humanidad.

Ser cristiano es solo una manera profunda de ser humano.

¿Dónde estamos hoy con respecto a una espiritualidad humana y cristiana? En la incertidumbre, (como dice Melloni) teologal. Es búsqueda, es Luz, es vivir sostenido en el no saber. Todo ser humano lleva aparejada una herida de inseguridad, de vulnerabilidad, de la que nos tenemos que hacer cargo, acompañar, aceptar, ser compasivos, para poder entender al otro/a, acogerla e integrarla para seguir caminando…es cuidar nuestro cuerpo y nuestro entorno. Que dé sentido y energía a la vida cotidiana.

La espiritualidad es el arte de vivir en paz y armonía con nosotros mismos y con todo lo que nos rodea. Esta sensación de pertenencia universal debe llevarnos a trabajar por construir otro mundo mejor, más pacífico solidario y justo.

* Libros:

. Javier Melloni, El Cristo interior

. Enrique Martínez Lozano. Cristianos más allá de la Religión

III. Propuesta programática

1. Los Grupos de Preparación pueden desarrollar, de forma secuencial o libre, cada una de las dimensiones del tema, considerando siempre el telón de fondo:
   “La fe en Jesús de Nazaret nos empuja hoy a…”
2. La Comisión FyC puede aportar textos breves para los grupos si la asamblea lo solicita.
3. Se propone un acto trimestral (mesa redonda, conferencia, tertulia, etc.) sobre alguna dimensión del tema general o sobre otro tema de actualidad urgente.
4. Se propone reservar un espacio trimestral previo a la celebración de un domingo, para que cada comunero/a comparta su vivencia personal y su militancia.

1. 1. Un Punto de Partida: La Fe desde los Excluidos

Hoy, la fe religiosa en Occidente atraviesa una crisis profunda. Las iglesias institucionales han perdido credibilidad, y también las experiencias alternativas de comunidad cristiana enfrentan dificultades para sostenerse. Sin embargo, esta crisis no es solo religiosa o institucional: es una crisis de sentido en un mundo donde la pobreza, la desigualdad, la violencia contra las mujeres y la destrucción de la tierra claman por la justicia.

Pero si queremos pensar en el futuro de la fe, no podemos hacerlo desde el centro del poder ni desde estructuras caducas. Debemos partir desde los pobres, desde quienes han sido históricamente excluidos, desde la tierra herida que nos sostiene. Como lo hizo Jesús, cuyo camino no comenzó en el templo ni en los palacios, sino en las aldeas y en las periferias, entre pescadores, mujeres, enfermos y despreciados.

La pregunta, entonces, no es solo cómo recuperar la dimensión creyente de las religiones, sino cómo reubicar la fe en el mundo actual, para que vuelva a ser Buena Noticia para toda la humanidad.

2. Una Espiritualidad Encarnada: Más Allá de las Instituciones

Si el mensaje de Jesús fue profundamente liberador, es porque no se limitó a ritos o doctrinas, sino que se encarnó en la vida y en la lucha de los últimos. Siguiendo ese espíritu, hoy necesitamos una espiritualidad que:

• Hable desde la realidad de los pobres, las mujeres los/as inmigrantes y la tierra, y no desde los privilegios.
• Vuelva a lo esencial del Evangelio: el amor activo, la justicia, el cuidado mutuo.
• Supere la fragmentación entre lo sagrado y lo profano, integrando la fe con la vida cotidiana, la política y el compromiso social.

Las mediaciones tradicionales de la fe están en crisis, pero eso no significa que la espiritualidad haya desaparecido. Al contrario, muchas personas siguen buscando sentido, pero fuera de los caminos religiosos institucionalizados. La cuestión es cómo abrir espacios donde esa búsqueda se vuelva encuentro, comunidad y compromiso.

3. Redes de Conexión: Creyentes y No Creyentes en Búsqueda Común

La fe cristiana no puede encerrarse en sí misma. Jesús no construyó un grupo cerrado, sino que salió al encuentro de los demás, creando redes de vida y esperanza. Hoy, en un mundo cada vez más fragmentado, necesitamos redes de conexión entre creyentes y no creyentes, entre quienes comparten la fe en Dios y quienes comparten la fe en la humanidad.

Estas redes pueden permitirnos:

• Unir luchas y esperanzas: no podemos hablar de fe sin hablar de justicia, feminismo, ecología y dignidad humana.
• Explorar nuevas formas de espiritualidad: que no dependan de estructuras rígidas, sino de la experiencia compartida de lo sagrado.
• Construir comunidades vivas, donde el seguimiento de Jesús no sea solo un discurso, sino una práctica de vida.

4. Una Invitación al Camino

Reubicar la fe no significa restaurar lo viejo, sino abrir caminos nuevos. Es volver a poner la fe donde Jesús la puso: en los pequeños, en los pobres, en quienes sufren, en la creación entera. Es hacer del Evangelio no una tradición muerta, sino una fuerza transformadora.

La crisis de la fe en Occidente puede ser, en el fondo, una oportunidad para despojarnos de lo accesorio y volver a lo esencial. ¿Cómo podemos avanzar en esta dirección? ¿Qué experiencias pueden servir de inspiración? ¿Cómo tejemos estas redes?

Esto pretende ser un llamamiento no a la nostalgia, sino a la creatividad. A caminar juntos, en comunidad y esperanza.

El documento Reubicar la fe presenta un marco amplio de reflexión, oración y acción en el contexto actual. La Comisión FyC os invita a seleccionar, de manera individual o en grupo, un único escenario de entre los propuestos en el documento, con el fin de trabajarlo de manera realista y efectiva dentro de nuestra comunidad.

Para ello, podríamos  tener en cuenta los siguientes criterios:

1. Urgencia actual: Que el tema sea relevante y apremiante en nuestra realidad.
2. Viabilidad: Que pueda abordarse tanto teórica como prácticamente.
3. Accesibilidad: Que la mayoría de la comunidad pueda implicarse a nivel personal y social.
4. Conectividad: Que tenga potencial para generar redes o vínculos con otros colectivos.
5. Dimensión celebrativa: Que permita integrar elementos de celebración dentro de la comunidad

Para trabajar sobre el documento «Reubicar la Fe» se crearon grupos debatiendo sobre el siguiente cuestionario

Después de haber reflexionado en nuestros grupos sobre el documento «Reubicar la fe», nos proponemos dar ahora un paso más: abrir el diálogo entre personas de distintos grupos. Queremos compartir lo que vivimos y sentimos ante la realidad actual, y discernir juntos, desde la fe, cómo seguir caminando en comunidad.

Os proponemos hacerlo intercambiando y tomando nota de nuestra respuesta a las siguientes tres cuestiones:

1. VER: ¿Cómo percibís hoy la realidad —en lo social, la geopolítica mundial y estatal, lo eclesial, lo personal—? ¿Qué sentimientos o reacciones te provoca? ¿De qué manera te está afectando esta situación?
2. JUZGAR: ¿Qué recursos —humanos, espirituales, comunitarios— estás empleando para afrontar esta realidad? ¿Qué papel le concedes a la fe en Jesús a la hora de abordar estas situaciones?
3. ACTUAR: ¿Cuál crees que sería la mejor forma de reaccionar hoy, tanto a nivel personal como comunitario? ¿Qué caminos nuevos se abren para seguir anunciando el Reino de Dios desde nuestra historia y nuestras posibilidades actuales?

Este momento de encuentro quiere ayudarnos a mirar la realidad honestamente, discernir con fe, y actuar con esperanza.

Un resumen de las aportaciones de los grupos de trabajo creados en la Asamblea se recogen en el Acta de la misma

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celebrado el 25 de mayo en la comunidad

El origen está claramente en la figura de EVA, culpable y responsable de la muerte y de todos los males de la humanidad. Su pecado es el origen de la creencia de que las mujeres somos malas y nos merecemos el lugar que ocupamos

Pero, también es la madre de todos. La cultura hebrea considera a la mujer parte esencial de la estructura familiar, pero siempre vinculada a la maternidad y al cuidado de varones y descendientes

Tenemos que esperar a Jesús para tener un mensaje liberador que iguale a las mujeres con el varón, (lo podemos observar en el trato a María y Marta de Betania, su trato con M Magdalena y su elección como primera receptora del mensaje de la resurrección, el diálogo con la samaritana.)

En las primeras generaciones cristianas sigue la mujer desempeñando un papel participativo en las comunidades, donde algunas ejercían de líderes. A partir de la segunda generación (siglo II) eso generaba conflictos en las relaciones personales de autoridad y de poder al contacto con el modelo social helenístico. En pocos años Pablo pasa de hablar de igualdad en Gal 3,28 “Ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer ya que todos sois uno en Cristo Jesús” a eliminar la tercera polaridad en Cor1,12,13

La cultura greco-latina organiza el poder religioso sobre la supremacía masculina (fuerza- poder y aspectos elevados del conocimiento) frente a las mujeres (corporalidad, sumisión y superficialidad), afianzándose la dicotomía de los sexos

En la Edad Media, el desarrollo de la escolástica se asocia a la mujer con carne y pecado, causante de todos los males. Tomás de Aquino: dice que la solución está en que la mujer esté sometida al marido como amo y señor pues su inteligencia es más perfecta y su virtud más robusta. Ella recibirá del varón inteligencia y virtud, no para ella sino para sus hijos

En el siglo XVI, Trento refuerza dicho sometimiento y aislamiento, en clausura con rejas y celosías, y en la obligación de estar en la casa sin salir (F Luis de León). Marcando así un aislamiento físico, temporal y conceptual

Vemos en la Revolución francesa que Rousseau no acepta que la mujer tenga capacidad plena como ciudadano, sino al servicio del hombre y su reproducción

En la modernidad Kant justifica el dominio del hombre sobre la mujer por la superioridad de la razón (masculina) sobre emociones y sentimientos (femeninos) que interfieren en el ejercicio de la razón. Se basa en Tomás de Aquino, Agustín, y anteriores filósofos griegos

Con esta revisión histórica no es extrañar que nos encontremos hoy con un discurso filosófico escaso de visión femenina

Y también un discurso teológico carente de fórmulas femeninas que sigue afirmando la exclusión de las mujeres y perpetuándola en el tiempo.

En el lenguaje teológico, la imagen de Dios toma forma humana, y como las personas son sexuadas por lo tanto Dios también lo es y se confirma de forma masculina, por lo tanto, tendrá autoridad, dominio y poder. La autoridad suprema es masculina y la teología a lo largo de la historia es hecha por hombres fundamentalmente

En el imaginario cristiano, aparte de la Virgen María con el Niño en brazos o sola, se representan santas, vírgenes y mártires (el virtuosismo femenino). María, nueva Eva, devuelve a la humanidad la vida que la primera Eva hizo perder. María es inmaculada, virgen, piadosa, servil y obediente a la autoridad masculina de Dios. Las mujeres, si no pueden ser María, se identifican con Eva y su espacio es el del pecado

No podemos, ni pretendemos afrontar todos los interrogantes ni resolver las dudas sobre su historia personal y su papel en la historia de la salvación. Solo queremos abrir una ventana para conocerla mejor y liberarla del ropaje sobrehumano con el que durante siglos se la ha adornado. A lo largo de la historia   la memoria que se ha hecho de María y la construcción de la feminidad han ido de la mano, y lo que es evidente es que fue la mujer que estuvo más tiempo con Jesús, MADRE,DISCÍPULA y COMPAÑERA de su hijo hasta el final en la cruz.

Nos acercamos a ella desde varios ámbitos, los Evangelios, la teología, la devoción popular, el arte y el cine.

-MARÍA en los Evangelios. Los Evangelios son muy parcos hablando de María. Mateo(1-2) en los llamados Evangelios de la infancia hace la genealogía de Jesús sólo por parte de padre. Lucas (2-19) describe la Anunciación y las Bodas de Caná y Juan es el único que nombra a María con su hijo al pié de la cruz.  Los textos no nos permiten saber de su vida, de su familia ,de sus sentimientos…

No olvidemos que los Evangelios tienen un lenguaje genérico no inclusivo y que a lo largo de los siglos se ha impuesto un carácter masculino en exégetas y teólogos.

-María en la Teología. Existe una palpable ausencia de visión teológica de María y a través del culto y la catequesis nos llega una teología alejada de la realidad de su vida. En concreto en España, María en la teología y la teología de María aún se arraigan en el nacional catolicismo. Se han formulado 4 Dogmas Marianos: virginidad ,maternidad divina, inmaculada concepción y asunta al cielo. La virginidad, vinculada exclusivamente a la mujer y erigida en el centro de la moral ha perjudicado a generaciones de mujeres despojándolas de corporalidad y sexualidad. Esto , en la actualidad produce un gran rechazo. La maternidad divina y la inmaculada concepción, son hoy dogmas controvertidos, imposibles de explicar y aceptar. La asunción se proclama en el año 1950 en un ambiente conservador,  tras  el inicio de un contexto liberador y emancipador de las mujeres cuando termina la segunda guerra mundial. ¿Podía ser un símbolo transformador que evoca a la mujer triunfante, independiente, victoriosa en conquistas inimaginables?

-María en la devoción popular. Los primeros cristianos aceptaron a María como mujer y madre de Jesús por encima de las diosas paganas. En la Edad Media se crea una mariología popular, no teológica: santuarios marianos, imágenes sagradas, apariciones…etc.  lo que causó que las clases populares fueran más marianas que cristianas. Pongamos de ejemplo el cristianismo español : María triunfante junto a Cristo sufriente.

-María en el arte, en el cine… ¿María sacralizada o María mujer? La iconografía mariana es inmensa, aunque se repiten tipos establecidos : mujer virgen, sabia y prudente, lee y escribe, modesta y pura, muy adornada y sublimada, en definitiva poco real. Las representaciones en el cine suelen inspirarse en relatos bíblicos e históricos, su figura suele ser milagrosa.

Para finalizar, necesitamos una mirada vital de María, una mirada humana y real de madre y discípula,  guía y educadora, luchadora, que acepta la llamada de Dios porque está convencida de su compasión y misericordia para con los más débiles reflejado en el MAGNIFICAT del que no existen referencias ni el arte , ni en el cine……etc.

Bibliografía . Revista “Reseña Bíblica” nº 112/4. 2021 ed. “Verbo Divino”