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Introducción.- Hoy queremos celebrar la coexistencia de La ciencia y la mística (FE) que durante miles de años, y hasta hace bien poco estuvieron unidas como la luz y la belleza del arcoíris. Y como representante de ambas a San Alberto Magno, patrono de las ciencias naturales cuyo día conmemoramos hoy.

San Alberto Magno: No hay oposición entre fe y ciencia

Fue uno de los más grandes maestros de la teología escolástica. Nació en Alemania a comienzos del siglo XIII y se dedicó al estudio de gramática, retórica, dialéctica, aritmética, geometría, astronomía y música, es decir, de la cultura general, mostrando aquel típico interés por las ciencias naturales.

Tras la ordenación sacerdotal pudo perfeccionar el estudio de la teología en la universidad más célebre de la época, la de París. De esta ciudad le acompañó a Colonia Santo Tomás de Aquino, «un alumno excepcional».

San Alberto contribuyó al «desarrollo del segundo Concilio de Lyon, en 1274, para promover la unión entre la Iglesia latina y la griega, tras la separación por el gran cisma de Oriente de 1054”

El santo alemán murió en Colonia en 1280 y el Papa Pío XI lo canonizó y proclamó doctor de la Iglesia en 1931. «Fue sin duda un reconocimiento apropiado a este gran hombre de Dios y distinguido erudito, no sólo de las verdades de fe, sino de muchas otras áreas del conocimiento.

El Papa Pío XII lo nombró patrono de las ciencias naturales y también es conocido como «Doctor Universalis«, debido a la amplitud de sus intereses y conocimientos». Benedicto XVI subrayó que San Alberto «muestra ante todo que no existe oposición entre fe y ciencia sino que hay amistad. Uno de los grandes méritos de San Alberto fue estudiar con rigor científico las obras de Aristóteles, convencido de que todo lo que realmente es racional es compatible con la fe revelada y las Sagradas Escrituras». Muchos pensadores cristianos temían la filosofía aristotélica, (…) sobre todo porque en la manera en que había sido interpretada podía parecer «del todo inconciliable con la fe cristiana. Se planteaba un dilema entre fe y razón.

Perdón. Hoy Jesús nos llama a no excluir a quienes actúan como nosotros, pero, en frase de los discípulos “no andan con nosotros”.

Deberíamos pedir perdón cuando tenemos actitudes excluyentes que, en el fondo, esconden una voluntad de dominio.

Primera Lectura: Ciencia y Mística. José Arregui (resumen)

Durante miles de años, y hasta hace bien poco, la ciencia y la mística estuvieron unidos como la luz y la belleza del arcoíris, como la cuerda y la melodía del piano, como la gramática y el misterio del poema. No son lo mismo, pero no se pueden separar.

Nuestra ciencia —de otras posibles no sabemos nada— empezó cuando el ojo alcanzó a analizar y distinguir las partes en el todo, y ello nos ha permitido fabricar herramientas, curar enfermedades, comprendernos mejor, ser más libres, sobrevivir. Pero el ojo que analizaba y miraba las partes nunca dejaba de percibir y de admirar el todo, la forma, la vida, y ambos ejercicios nacían del asombro y llevaban a la oración, fuera ésta religiosa o no, se dirigiera a un dios personal con forma o al misterio mismo del Todo sin nombre y sin forma.

Luego vino el divorcio entre la ciencia y la mística, que aún persiste en muchos, aunque no precisamente en los grandes científicos ni en los auténticos místicos. El divorcio se dio porque la ciencia olvidó el misterio y porque la religión se apoderó de la mística. Ambas cosas se dieron a la vez, y no se podría decir cuál de las dos se dio primero. En realidad, la raíz de ambas es la misma, y se llama “voluntad de dominio”. Voluntad de prender y de aprehender, de capturar y poseer. La ruptura entre la ciencia y la mística se manifestó en toda su crudeza en la modernidad en forma de positivismo

El olvido del misterio arruina la religión y reseca la ciencia. Es necesario que el misterio vuelva a animar la religión y que la ciencia vuelva a recuperar aquella admiración originaria de la que nació como pregunta, como búsqueda, como una exploración casi religiosa de la realidad particular y universal. La ciencia y la mística no se oponen, ni se yuxtaponen, ni siquiera se complementan. Se entrelazan y animan, como la observación y el asombro, como el cálculo y la admiración, como la medida y el infinito. No se identifican, pero son inseparables como la parte y el todo, como el organismo y la vida.

La ciencia es el arte de medir las partes del todo. La mística es el arte de mirar el todo en cada parte. Mira un arcoíris maravilloso una tarde soleada y lluviosa. Se puede medir el espectro de frecuencias de la luz y explicar la aparición de los siete colores, del azul al violeta, cuando los rayos del sol atraviesan las gotitas de agua de la atmósfera, y por qué el arco entre el cielo y la tierra, naciendo del agua, pero tus ojos ven la belleza del arcoíris como un todo y exclamas: “¡Oh, ¡qué bonito!”.

Segunda lectura Marcos 9:38-41. El que no está contra nosotros está a favor de nosotros

Juan le dijo: – Maestro, hemos visto a uno que echaba demonios en tu nombre y hemos intentado impedírselo porque no anda con nosotros.

Jesús respondió: – No se lo impidáis, porque nadie que haga un milagro usando mi nombre puede a continuación hablar mal de mí. O sea, el que no está contra nosotros está a favor nuestro. Y, además, el que os dé a beber un vaso de agua por razón de que seguís al Mesías, no se quedará sin su recompensa, os lo aseguro.

Introducción al dialogo.- Las religiones convencionales no tienen las respuestas que busca y necesita el mundo de hoy. En la búsqueda de claridad, nuestra sociedad ha llegado a depender de la ciencia como única fuente de la verdad, pero la ciencia tan solo trata con el mundo físico… y creemos que nuestras vidas son mucho más ricas y profundas que eso. Tal vez una mezcla de ciencia y espiritualidad puedan aportarnos una comprensión más completa de la vida, pero, ¿cómo pueden aproximarse ambas visiones, a veces tan opuestas?

El método científico nació para buscar la manera de distinguir la verdad de la mera creencia y se ha convertido en la base de la ciencia convencional y se basa en que la materia física es la única realidad verdadera y el universo tan solo puede ser comprendido a través del conocimiento de sus partes físicas. Esto es lo contrario de la espiritualidad, que se basa en la noción de que hay fuerzas invisibles fuera del mundo material que tienen el poder de dar forma a nuestra realidad.

Según aquél, pues, la materia es lo único que importa, mientras que esta otra cree que hay un nivel de existencia más elevado, más allá de las percepciones de nuestros sentidos.

Se ha contrapuesto, pues, el positivismo cientificista (sólo es verdad aquello que conocemos empíricamente y formulamos matemáticamente), frente a otro auténtico positivismo teológico (la revelación cristiana es la única revelación de Dios en el mundo y los dogmas son expresiones inmutables de verdades ocultas reveladas por Dios).

Hoy son muchos los que no aceptan que seamos meros objetos físicos que existen en un universo puramente material. Pero tampoco convence hoy una espiritualidad que nos subordine a antiguos dogmas. Esto nos ofrece una libertad que abre la puerta de nuestra percepción a nuevas formas de pensar y de ser y nos da una dirección para estos tiempos de cambio, una conexión con algo más grande.

En la primera lectura, Arregui nos ha dicho que la ciencia es el arte de medir las partes del todo mientras que la mística es el arte de mirar el todo en cada parte. En este laberinto, ¿estamos orientados o nos encontramos perdidos?, ¿qué salidas buscamos?

Ofrendas –

Vacunas

 Libro (Espiritualidad y ciencia)

Bolsas. Queremos presentar también nuestras bolsas, ahora vacías pero que todos sabemos cómo llenarlas en esta época de aislamiento.

Pan y Vino. Con este pan y este vino, fruto de la tierra y del trabajo de las personas, te ofrecemos Señor, nuestro esfuerzo de cada día, con sus luchas y esperanzas, en busca de un mundo más humano para todos. Que este pan y este vino sean signos de salvación material y espiritual. Signos de vida y de compartir.

ANÁFORA

Lector.- En este domingo nos volvemos a encontrar con la palabra Jesús de Nazareth, esta vez con el motivo de la celebración, mañana, de San Alberto Magno.

Alberto Magno no buscó la confrontación entre los saberes científicos (sus saberes) y la mística del momento, sino que intentó unir en nombre de la ciencia y de la espiritualidad formas de pensar que se pretendían antagónicas, cuando no totalmente excluyentes.

Lector.- Nos ilumina tu actitud de no exclusividad, tu apertura hacia quienes piensan de modo diferente, pero siguiendo tu mismo camino. Tu nombre y tu mensaje no son patrimonio de tus adeptos únicamente, sino que todos los que los invocan son dignos de no ser estorbados.

Esta es una reflexión que debemos incluir en nuestros comportamientos diarios. Nos dice Mateo que nunca hacías gala de los milagros que te atribuyen. Por ejemplo, en tus mismas palabras tras la sanación de un leproso “le recomendó, mira, no se lo digas a nadie”).

Lector – Con esa humildad y con esa apertura hacia todos los que celebran en tu nombre, celebramos esta reunión comunitaria, tal y como nos dijiste que repitiéramos en tu memoria, cuando al compartir como símbolos el pan y el vino con tus discípulos les dijiste “Tomad y comer todos de este pan porque es mi cuerpo” y “Tomad y bebed todos de este cáliz porque es mi sangre que se entrega por vosotros y por todos”

Pues, amigos, este es el sacramento de nuestra fe. Anunciamos tu muerte, proclamamos tu resurrección, ven Señor Jesús.

Lector.- También nos dijiste cómo dirigirnos al Padre cuando nos reuniéramos. Siguiendo tu enseñanza, digamos juntos: “Padre nuestro…”

Nos deseamos mutuamente la paz y compartimos el pan y el vino tal como nos pidió Jesús esa noche antes de entregarse.

(música)

Comunión y momento de silencio (con música de fondo).

Acción de gracias. Te damos gracias Señor, porque en este momento, difícil para tantos, por la situación de pandemia, somos capaces, no solo de pensar en nosotros sino también de pensar en los demás. Concédenos continuar teniendo amor y compasión y responder a las demandas individuales y sociales, próximas y lejanas. Que así sea.

 Avisos.-

El proceso del Grupo comenzó con la ardua pregunta “qué es, o a qué se llama hoy espiritualidad”. Leímos y comentamos artículos diversos en varias direcciones como “espiritualidad y experiencia” de Antonio Zugasti, “Espiritualidad en tiempos de fragilidad” de Evaristo Villar y otros artículos de Utopía, comentamos una charla del taller de Borja Vilanova, y en contraste otro artículo de Martínez Lozano y algo de Pablo D’ors

A partir de estas y otras aportaciones en el grupo parece que se definieron dos tendencias de interés , uno por una espiritualidad laica, o al menos independiente o anterior a las tradiciones religiosas, y otra por una espiritualidad de raíz cristiana prescindiendo de dogmas y creencias . Nos reconocemos como un grupo de encuentro y de búsqueda.

En relación con la primera intención de las mencionadas, una espiritualidad que podríamos llamar laica leímos y comentamos lo escrito por Evaristo en Utopía, nada espiritualista, anterior o independiente de la religión: “espiritualidad, eso innombrable tan profundamente humano que nos solidariza y projimiza con todas las formas de vida y nos enraíza en la tierra”. Otro ejemplo de lo discutido en el Grupo podría ser lo ambiguo y proselitista del taller de Borja Vilanova que dice haber llegado a Jesús desde la espiritualidad oriental (tratando, dice, de captar a ateos y escépticos, no a católicos), que comenta textos del evangelio de Lucas en el sentido de que el Reino de Dios esta en nosotros mismos y nada se dice de proyección de justicia social o compromiso” Pensamos que se trata de una espiritualidad espiritualista, próxima a otras formas de espiritualidad de consumo que busca la serenidad y la potenciación del individuo.

Hemos discutido si el compromiso tiene que ver con la espiritualidad o es independiente, y creo que hemos llegado a la conclusión de que la verdadera espiritualidad, o la que nos importa, lleva necesariamente al compromiso.

La otra línea de interés del grupo apunta a una espiritualidad de raíz cristiana o evangélica más o menos explícitamente, en la línea de lo leído en Martínez Lozano, que aporta siempre un propio comentario al evangelio en “fe adulta” para quien “la espiritualidad esta en el silencio de la mente o del pensamiento, el pensar nos trae y nos lleva como a marionetas movidos por instancias y emociones, Hecho el silencio en la mente, ese observador ecuánime que nos observa entonces es el Testigo, con mayúscula, quien se nos hace presente”.

Hemos comentado algo sobre “los grupos de Jesús” que fomenta Pagola para creyentes y no creyentes como un paso de la religión al Evangelio, c la manera de reproducir hoy lo esencial del evangelio desde aquella afirmación de que “donde están reunidos dos o tres en mi nombre allí estoy yo en medio de ellos”.

En nuestro grupo hay conocedores de Pablo D’Ors que en su “biografía del silencio” trata del silencio como una contemplación, no estrictamente cristiana, que nos lleva, aun siendo pesimistas en la vida, a una esperanza fundada en el ser, dice, y para los cristianos en la fe. Nos preguntamos: ¿una espiritualidad es ya una fe o la fe incluye necesariamente creencias?

Hay en nuestro Grupo personas que no pueden entender la espiritualidad para sí , si no es desde la fe cristiana heredada, más o menos evolucionada. En esta definición de Josemaría Castillo estaríamos de acuerdo todos los del grupo, tal vez descontando la mención que hace de la oración: la espiritualidad entendida como “la fuerza y la vida que asume como proyecto fundamental El Reino de Dios, que es sobre todo la causa de los pobres, la lucha por la libertad tanto interior como social, vida que se deja llevar por El Espíritu en oración y compromiso profético”. O en nuestro Casaldáliga, la espiritualidad no se puede entender sino desde El Espíritu, con mayúscula como dimensión esencial de la persona humana … el Espíritu de Dios actúa en el espíritu de los humanos. Les da espíritu, es decir, profundidad, energía, libertad, vida en plenitud. Se da a sí mismo”

Si nos preguntamos por el método de trabajo que seguimos diríamos que solemos comentar un texto que nos hemos enviado previamente en el correo, lo que da pie a intervenciones personales sobre todo desde el lado de las vivencias propias; de esta manera ha habido en el grupo diríamos “un encuentro espiritual”, novedoso quizá, y sumamente enriquecedor y esclarecedor según el parecer de todos. Embarcados en discernir o aclarar en lo posible nuestra fe o falta de fe- aunque recordar e interpretar vivencias sea sumamente difícil- pretendemos una comunicación entre nosotros que pueda conducir a una comunicación con los demás: el dar fe o razón de nuestra fe. Esta fue la propuesta inicial para los grupos temáticos. Esa sería nuestra proyección más allá incluso del ámbito cristiano, hacia los más próximos al menos, inmersos en la cultura actual posreligiosa o posteista. Nos preguntamos: ¿difícil, o imposible propósito? Pero también pensamos: ¿No sería esto lo nuclear del Evangelio:” ¿anunciar la buena nueva”?

Nuestro proyecto para el curso

En un momento dado, desde muy pronto, supimos que nuestro trabajo no era un estudio de la abundante bibliografía sobre espiritualidad, sino aportar algo hacia la comunidad y más allá de la comunidad, por lo que pensamos en el reto que nos han hecho “nuestros jóvenes”, entre comillas, en sus declaraciones o confesiones y sus preguntas tan sinceras y emocionantes a veces sobre su fe o falta de fe y su espiritualidad. Pareciera que el grupo de espiritualidad sería el más concernido a dar respuesta por difícil que se nos presente el objetivo. Para ello nos pareció indispensable aclarar previamente un tanto nuestra fe y nuestras creencias de las que ellos tienen un total desentendimiento. Las ideas se piensan, pero en las creencias estamos. Nos parece honrado explicarles en qué creencias estamos en lo esencial, ya que ellos han sido absolutamente francos en las suyas. También es cierto que cuando tenemos que explicar algo difícil con la decidida intención de llegar a una verdadera comunicación acabamos esclareciéndolo también para nosotros mismos. Hemos revisado algunas “verdades de la fe” a la luz de la teología de Hans Küng en el libro “Credo”, el símbolo de los apóstoles explicado al hombre de nuestro tiempo, y hemos entendido a la luz de los métodos actuales de la teología qué ha de entenderse por ejemplo sobre Jesús como el Hijo de Dios engendrado por obra del Espíritu Santo de María Virgen.

Para dar respuesta, a algunas de las comunicaciones de los “jóvenes” que abierta o implícitamente implican una pregunta. hemos hecho una selección en su literalidad, a veces muy expresiva, de aquellas expresiones suyas que implican una duda , un deseo y otras que se aproximan de algún modo a la fe de la Comunidad, de manera que la posible respuesta no sea genérica o de libro , sino buscando auténtica comunicación.

1. PRESENTACIÓN

La crisis múltiple del coronavirus puede ayudarnos a descubrir, en lo que nos está pasando, un “signo de nuestro tiempo”.

Bíblicamente, como nos ayudó a descubrir el “Papa bueno”, se trata de un verdadero “Kairós”, es decir, un signo que, como todo signo bíblico, presenta dos planos: el brutal desastre que está aconteciendo en nuestro mundo –que aparece en primer plano– y la oferta de gracia y promesa que va más al fondo.

Desde esta perspectiva, “dar fe de nuestra fe” supone tomar en serio este tiempo nuestro para revertir algunas de sus perversiones mayores que han acabado convirtiendo el Evangelio en religión, la tierra en lugar de explotación y la articulación humana en una lucha por la competencia y la supremacía.

Contrariamente a estas desviaciones, está nuestro empeño por ir haciendo el paso desde la religión al Evangelio y desde el sistema actual que divide (y mata) a otro posible y alternativo basado en la vida. “Es tarde, dirá Casaldáliga, pero es nuestra hora”. ¡Y esta hora, decimos nosotros/as, no distingue de edades!

A nuestro entender, los “Grupos Temáticos” –que libremente hemos constituido y que pueden iniciar desde ya su trabajo tendrían, como objetivo importante, ser para la comunidad

“fuente de información y de inspiración” desde su respectivo ámbito de trabajo. Coordinados por la Comisión FyC, podrán ir presentando periódicamente, directamente o por testigos y personas especialistas, los aspectos más importantes y urgentes que hayan ido descubriendo en su trabajo. Al final de curso podremos tener una evaluación general de la experiencia  Como simple orientación del trabajo a realizar, os proponemos algunos pasos como los siguientes:

1. Abrir los ojos a la nueva realidad. ¿Cómo está siendo esta nueva realidad poscoronavirus? ¿A qué sectores está afectando más directamente? ¿Cuáles son las carencias o necesidades mayores que se observan tanto personales como grupales? Etc.
2. Apoyos o respuestas externas. ¿Están contando con apoyos externos? ¿Qué tipo de instituciones, colectivos o grupos están implicados? ¿Cómo son los apoyos? ¿Momentáneos e inmediatos, con perspectiva transformadora de la actual situación?
3. Complicidades. ¿Con qué colectivos se puede colaborar desde criterios como la necesidad, la urgencia, la orientación transformadora de la realidad?

La siguiente imagen puede ilustrar esta nueva experiencia de la comunidad. En este proceso, los Grupos Temáticos podríamos compararnos con las raíces del árbol. Son las raíces, no la única, pero sí la mayor fuente de alimentación del árbol; porque el árbol se alimenta principalmente desde abajo, desde las raíces.

¿Podríamos pensar que estos grupos pudieran ser en el futuro los más adecuados medios o instrumentos de alimentación de la comunidad? Por ello, en esta ocasión no va a ser la Comisión FyC la que guíe la reflexión de los Grupos Temáticos, sino que la riqueza de la diversidad de estos será la que nutra a la comunidad.

1. ORGANIZACIÓN DE LOS GRUPOS TEMÁTICOS

A partir de las respuestas recibidas, así han quedado los Grupos Temáticos:

* Grupo Sociedad y espiritualidad. Ana (contacto), Luis, Evaristo,  Miguel R, Carolina, Araceli, Tane, Pepe, Gaspar, Pilar B, Pilar R y Amelia.

* Grupo Espiritualidad e Iglesia. Adelaida (Contacto), José Manuel, Eduardo, Mª José M, Alberto, Mariasun, Marcial, Servideo, Mara, Mariano.

* Grupo Reforzar los Proyectos Solidarios actuales de la comunidad. Tomás (contacto), José Mª. N, Zaida, Miguel M, Rafael D, Mª Carmen M, Rosa, Mª Antonia, Hugo,

Javier R.

* Grupo Tierra y sociedad. Pedro (contacto), Gloria, Elena, Juanjo, Maribel L, Maribel C, Pilar S, Andrés, Mª Cruz, Beatriz, Toñi, Blas, Angelita, Alfonso.

Algunas personas han expresado personalmente su opción temática que puede o no coincidir con su grupo de reflexión (de momento, también grupo temático). Son los siguientes:

* Espiritualidad e Iglesia: José Manuel, Tomás, Alfonso.

* Espiritualidad. Maribel L, Maribel C, Miguel M, Beatriz.

* Sociedad y Tierra: Manuel M.

NOTAS

1ª Dado que todos los miembros de la comunidad estamos comprometidos en alguno de los ámbitos señalados, invitamos no solo a las personas que no han manifestado su preferencia por un escenario concreto, sino a todo el resto de la comunidad que no está en los grupos de reflexión –que ya han elegido el tema– a que se sume al grupo temático que más le interese. Nos parece importante esta adhesión, durante este curso, porque, entre otras razones, se podrán tener en cuenta los lugares sociales de su compromiso individual que, actualmente, son ignorados por la comunidad.

Si los miembros de la comunidad que han indicado individualmente el tema que les gustaría tratar quisieran formar junto a otros que han expresado la misma opción un nuevo grupo, en vez de sumarse a un grupo de reflexión temático ya constituido, podría ser también una posibilidad.

2ª Pedimos a los grupos de reflexión que todavía no han comunicado cómo van a organizarse, que nos hagan llegar lo antes posible su decisión.

3ª Proponemos, además, que los grupos sean abiertos y que quien lo desee pueda incorporarse al grupo que le resulte de mayor interés. Para ello puede llamar a los contactos de cada grupo para saber día y hora de reunión y dar el correo para las convocatorias.

4ª El papel de la comisión de Fe y Cultura va a ser de animador y coordinador del trabajo de los grupos. Con las orientaciones dadas, cada grupo se pone a caminar de forma participativa, tratando de responder a los interrogantes de forma creativa y comprometida.

5ª A partir de ahora, los grupos pueden empezar su trabajo de forma autónoma. La Comisión de FyC mantendrá el contacto con los grupos, dando o recibiendo mensajes

Comisión FyC