INFORME de EJECUCIÓN DEL PROYECTO APOYO A LA EDUCACIÒN INTERCULTURAL BILINGÜE EN LOS CENTROS DE EDUCACIÓN PRIMARIA EN IMBABURA ECUADOR

De Septiembre del 2010 a Junio del 2011

Auspicia: Comunidad de Santo Tomás de Aquino, Madrid
Responsable: Fundación Pueblo Indio del Ecuador

1. ANTECEDENTES:

Desde 1.998, la Fundación Pueblo Indio del Ecuador, gracias al apoyo solidario de la Comunidad de Santo Tomás de Aquino de Madrid, y de otros amigos de España, ha venido apoyando procesos educativos formales en las comunidades indígenas de Imbabura.  Durante todos estos trece años consecutivos se ha realizado un aporte sustancial primero para el nacimiento y funcionamiento de los Jardines de Infantes en Comunidades Indígenas y luego para que pueda desarrollarse el primer año de básica en los catorce Centros de Educación Intercultural Bilingüe que recibieron nuestro apoyo.

El apoyo solidario no fue dado únicamente entregando una bonificación mensual a los y las maestras, bonificación sin la cual no podía darse la educación parvularia, sino también en dotación de infraestructura básica (en la mayoría de los establecimientos que incluso carecían de una aula); en equipamiento y  entrega de material escolar; en la realización de cursos y talleres permanentes para mejorar la condición de maestros y maestras en la parte humana de valores y en capacitación desde los puntos de vista psicológico, pedagógico, didáctico y aprendizaje del kichwa, sino también y sobre todo en la dotación de sendas becas de estudio a fin de que los y las maestras puedan cursar los estudios universitarios y acceder a título universitario en la rama correspondiente.

Maestras capacitadas y tituladas en las diferentes universidades del país, poco a poco fueron absorbidas por el Ministerio de Educación reconociendo la formación y experiencia de trabajo realizada.

2. SITUACIÓN DEL PRESENTE AÑO:

Al inicio del presente año lectivo en el mes de septiembre del 2010 apoyamos con la bonificación correspondiente únicamente a las maestras:

No Centro De Educ. Inicial Comunidad Maestra
1 Benito Juárez Pucará San Roque Marisol Arias
2 Provincia de Pichincha Tangalí Silvia Benalcázar
3 Domingo Sarmiento Ilumán Gabriela Cadena
4 Dolores Tamayo Sinsiucu Nelly Cevallos
5 Imbaya Tocagón Gladys Chasi
6 Numa Pompilio Llona Calpaquí Janeth Flores
7 Leonardo Pérez Muñoz Cerotal Tráncito Pineda
8 Francisco Cevallos Huaycopungo Maribel Rodríguez
9 Bartolomé Ruiz Yuracruz Ana Túqueres

A Dios gracias, las maestras que trabajan en los Centros de Educación Inicial  que están a continuación fueron finalmente absorbidas con contrato temporal por la Dirección Provincial de Educación de Imbabura, en atención a sus méritos y estudios realizados.

No Centro de Educac. Inicial Comunidad Maestra
1 Domingo Sarmiento Ilumán Patricia Alencastro
2 Nueva Vida Araque Lorena Campués
3 Los Cachorros El Priorato Mariana Coral
4 Modesto Larrea Carabuela Cecilia Ortiz
5 Tomás Rivadeneira Caluquí Zoila Puente
6 José Joaquín Olmedo San Roque Odeth Terán

Para el mes de octubre logramos que Marisol Arias que trabaja en la Comunidad de Pucará San Roque, también sea contratada por la Dirección Provincial de Educación de Imbabura por lo cual dejó de percibir la bonificación de parte nuestra; y para el mes de diciembre conseguimos que las maestras Gabriela Cadena, Nelly Cevallos, Gladys Chasi, Janeth Flores, Tránsito Pineda y Maribel Rodríguez, reciban también –como las demás- contrato temporal en la Dirección Provincial de Educación de Imbabura.

Esta realidad nos llena de alegría pues luego de trece años de lucha y trabajo permanente y tenaz en los cuales hemos puesto -como Fundación Pueblo Indio del Ecuador- todos los mejores esfuerzos para lograr capacitar y formar de la mejor forma a las maestras para las comunidades indígenas, al fin éstos se han visto recompensados. Obviamente, sin la ayuda generosa, solidaria y gratuita de la Comunidad de Santo Tomás y de otros seres solidarios de España, este sueño no hubiera podido ser una realidad maravillosa y paradigmática.

Confiamos que pronto, en cuanto el Ministerio de Educación, designe nuevas partidas, las compañeras puedan tener EL NOMBRAMIENTO OFICIAL y con esto, asegurar la entrada en el escalafón, mejorando sustancialmente sus ingresos. En la actualidad mediante el sistema de contratos perciben la suma promedio de $ 300,00 mensuales.
En la actualidad mantenemos aún el apoyo de la bonificación mensual para dos maestras desde el mes diciembre:

No Maestra Centro De Educ. Inicial Comunidad
1 Silvia Benalcázar Provincia de Pichincha Tangalí
2 Ana Túqueres Bartolomé Ruiz Yuracruz

De estas dos maestras, Silvia Benalcázar que labora en la Comunidad de Tangalí está preparando su tesis de grado que piensa terminarla en el mes de Septiembre; y Ana Túqueres a quien decimos apoyar por colaborar en el Centro Bartolomé Ruiz que carece absolutamente de personal. Ana Túqueres es una jovencita de la misma comunidad a quien le apoyamos en sus estudios para que logre superarse y atender mejor a los pequeñitos. Actualmente estudia el primer año de bachillerato.

Durante el presente año lectivo, no hemos dejado de aportar con talleres mensuales a las maestras, las mismas que a pesar de que en su gran mayoría ya no perciben bonificación alguna de parte nuestra, continúan participando en los talleres de formación permanente que nos esforzamos en entregar. La temática tratada en este año es LOS DERECHOS HUMANOS, trabajados desde la metodología VER – JUZGAR Y ACTUAR, probada por Mons. Proaño como el método efectivo para lograr no sólo la concientización personal y comunitaria sino sobre todo el cambio que requerimos por medio de compromisos vitales.

Además se han dado talleres sobre “Manejo de la disciplina en el aula” con la ayuda de Dolores Riesco (cooperante madrileña); un segundo sobre origami impartido por el colectivo “Quito de Papel” a fin de cooperar en el adiestramiento de destrezas, y otro sobre participación ciudadana con la presencia de compañeros cubanos. Por otra parte, dada la coyuntura plebiscitaria realizamos también dos talleres sobre el análisis del contenido de las preguntas de la consulta popular y plebiscito de mayo pasado, toda vez que las diez preguntas planteadas merecían un análisis profundo y comprensión de las mismas para poder ejercer el derecho al voto con conocimiento de causa.
 3. LOGROS ALCANZADOS:
A lo largo de estos trece años, hemos visto con alegría algunas metas conseguidas que las compartimos con ustedes por haber colaborado decididamente y confiado en nuestro trabajo:

1. Elevar el nivel de enseñanza -aprendizaje en los Centros de Educación Inicial de las comunidades Kichwa de Imbabura.
2. Garantizar la estabilidad del personal en los centros educativos.
3. Perfeccionar la enseñanza – aprendizaje de los más pequeñitos mediante la formación permanente de las maestras y su profesionalización universitaria.
4. Al menos veinte maestras han obtenido su título universitario.
5. Mejorar la infraestructura de los centros educativos.
6. Promover el traspaso de las bonificaciones de las maestras al estado a fin de que éste se responsabilice y asuma la educación como un derecho ciudadano.
7. Satisfacción y bienestar de las familias y comunidades por la presencia de docentes calificados en los centros educativos.

4. REPORTE ECONÓMICO:

INGRESOS RECIBIDOS Valor
Diciembre del 2010   5,130.68
Marzo del 2011   8,150.10
Suman los ingresos 13,280.78

GASTOS REALIZADOS Valor
Saldo deudor del año anterior   6,447.40
Septiembre   1,420.00
Octubre           1,265.50
Noviembre   1,240.00
Diciembre    280.00
Enero      288.50
Febrero      300.00
Marzo      301.10
Abril      280.00
Mayo      300.00
Bonificaciones por pagar   1,120.00
Transporte facilitadores:        80.00
Suman los egresos 13,322.50

Balance: Valor
Ingresos recibidos     13,280.78
Egresos efectuados –   13,322.50
Saldo deudor –         41.72
 Como pueden observar, desde el mes de diciembre estamos apoyando con la bonificación mensual únicamente a dos compañeras, las mismas que seguirán recibiendo la bonificación por cuatro meses más: junio, julio, agosto y septiembre lo cual asciende a la suma de $ 1.120,00. De la misma forma desde la Fundación Pueblo Indio del Ecuador continuaremos acompañando al grupo de maestras con los talleres mensuales de formación permanente programados.

5.  ACLARACIÓN, SOLICITUD y PROPUESTA

Del análisis previo sobre la recepción y utilización de fondos se desprende que con los dos montos recibidos en este año y que ascienden a trece mil doscientos ochenta dólares con setenta y ocho centavos podemos cubrir los gastos realizados durante este año lectivo, incluso previendo el aporte de bonificación a las dos maestras hasta el mes de septiembre en el que finaliza el año lectivo.

Confiamos que hasta ese entonces Silvia Benalcázar (en la foto con Toñi y Gloria, dos queridas hermanas de la Comunidad de Santo Tomás) ya haya terminado su tesis de grado y sea admitida por la Dirección Provincial de Educación de Imbabura. Tiene a su favor, la formación recibida, los años de trabajo que lleva en el Centro de Educación Inicial “Provincia de Pichincha” de la Comunidad de Tangalí, y la aceptación de que goza tanto del director y profesores del Centro,  como de los padres de familia y de los niños de la Comunidad.

Con  Ana Túqueres tenemos otra perspectiva. Ella es una jovencita de unos 20 años que voluntariamente ha ingresado a colaborar en el Centro Educativo Bartolomé Ruiz debido a que el Centro no tiene fondos para cubrir esta plaza. Ella está cursando recién el primer año de Bachillerato y no tiene la formación suficiente para enfrentar el proceso educativo. Así mismo confiamos que la Dirección de Educación de Imbabura consiga en corto plazo la partida a fin de que una persona idónea pueda asumir esa responsabilidad. Por nuestra parte seguiremos apoyando –con beca- a Ana Túqueres para que termine el bachillerato y luego pueda acceder a la Universidad si es de su interés.

Ante esta realidad habíamos solicitado a nuestros hermanos y hermanas de la fraterna Comunidad de Santo Tomás autorización para destinar los fondos restantes del apoyo ofrecido este año, para dar continuidad a nuestro trabajo de concientización y formación al interior de las organizaciones de mujeres de comunidades indígenas de Imbabura.

Tenemos en perspectiva organizar en Pucahuaico un centro de formación holístico permanente, el Mushuk Amauta Wiñay Mons. Leonidas Proaño” a fin de colaborar en la formación sistemática de nuevos comuneros y comuneras dispuestos y capacitados para aportar en la construcción del Sumak Kawsay (la vida en plenitud).

6. AGRADECIMIENTO:

Queremos expresar a  todos nuestros  hermanos y hermanas de la Comunidad de Santo Tomás, nuestro imperecedero agradecimiento. El aporte enviado durante este año, nos ha ayudado a culminar exitosamente el sueño de colaborar en la dignificación de la educación intercultural bilingüe de los centros educativos indígenas en Imbabura. Ahora con las maestras formadas y calificadas académicamente la realidad educativa de los más pequeñitos ha cambiado sustancialmente.

Así mismo con la decisión de permitir que el saldo restante del presente año contribuya al proceso de concientización y formación de las mujeres indígenas estamos felices pues podemos continuar con un proceso iniciado hace al menos veinte años y no queremos que se trunque.

La confianza depositada en nuestro trabajo durante todos estos años compromete nuestra gratitud y nuestro compromiso de continuar en esta misma línea de esfuerzo en aportar para que consigamos la garantía de los derechos de los pueblos indios, sueño postrero de Mons. Proaño, nuestro fundador.

Quito, 13 de junio del 2011                                              Por la Fundación Pueblo Indio del Ecuador

 Nidia Arrobo Rodas
Directora Ejecutiva

La Iglesia, principal responsable de la opresión de los indígenas.

“Quedan los árboles que sembraste”. Es éste un verso del bello poema que escribiera Leonidas Proaño el 4 de marzo de 1984. Cuatro años después fallecía a los 78 años dejando un testamento oral a su más estrecha colaboradora Nidia Arrobo Rodas, quien, contra viento y marea, ha asumido la hermosa y titánica tarea de mantener viva la memoria del obispo de los indios del Chimborazo, de todos los indios del Ecuador, de todos los indios de Abya-Yala y, con ellos, de todos los condenados de la tierra, y de activar su herencia liberadora. Un testamento dolorido, dramático, amargo, sin concesiones al triunfalismo, que señala con el dedo a la propia Iglesia como responsable de la opresión que viven los pueblos originarios. Taita Proaño se expresaba de esta guisa poco antes de morir:

«Nidia, tengo una idea, me sobreviene una idea, de que la Iglesia es la única responsable de la situación de opresión de los pueblos indígenas… ¡Qué dolor! ¡Qué dolor! Y yo, estoy cargando con ese peso de siglos. ¡Qué dolor! ¡Qué dolor!».

Él, que tanto luchó por la dignidad y los derechos de los indígenas y de la Pachamama, él, que repartió centenares de hectáreas pertenecientes a la diócesis de Riobamba entre las comunidades indígenas, precisamente él quiso cargar con ese dolor, con ese peso de siglos como hiciera el Siervo de Yahvé de los Cantos de Isaías, de quien Taita Proaño fue la más viva y auténtica encarnación. ¿Recordáis el Canto primero? Vamos a leerlo juntos todos los árboles ya dispersos por nuestros pueblos:
“He puesto mi espíritu sobre él: dictará la ley a las naciones. No vociferará ni alzará el tono. Y no hará oír en la calle su voz. Caña quebrada no partirá, y mecha mortecina no apagará. Lealmente hará justicia; no desmayará ni se quebrará hasta implantar en la tierra el derecho, y su instrucción atenderán las islas… Yo Yahvé, te he llamado en justicia, te así de la mano, te formé; te he destinado a ser alianza de los pueblos y luz de las gentes para sacar del calabozo a los presos, para abrir los ojos a los ciegos y de la cárcel a los que viven en tinieblas” (Isaías 42,1-4.6-7).
La inter-identidad como nueva forma de afirmar nuestra identidad

La propia figura y el estilo de vida de monseñor Proaño y de los indígenas con quienes compartió su suerte, el Sumak Kawsay (bien vivir, vida en plenitud, que poco tiene que ver con vivir mejor o darse a la buena vida) responden a la descripción que del Siervo de Yahvé hiciera el cuarto Canto de Isaías:
“¿Quién dio crédito a nuestra noticia (del Sumak Kawsay) Creció como un retoño delante de él, como raíz de tierra árida. No tenía apariencia ni presencia; le vimos y no tenía aspecto que pudiésemos estimar. Despreciado, marginado, ser doliente y enfermizo… Un Don Nadie. ¡Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba!” (Isaías 53,1-4).

Para celebrar el 100 cumpleaños de Proaño nos reunimos en Quito, del 27 al 31de enero de 2010, 250 árboles sembrados por él a lo largo y ancho del Planeta. Árboles que no han logrado ser abatidos ni por el huracán de la globalización, ni por la actual involución de las iglesias, ni por el fundamentalismo político (religión del Imperio), ni por el fundamentalismo económico (religión del Mercado), ni por el fundamentalismo cultural (religión de Occidente). Éramos, somos, árboles de todos los pueblos y naciones de Abya Yala, también de Haití, presente en nuestro recuerdo a través de la solidaridad efectiva, de varios países de Europa, del Norte de América, de África. Cada uno con nuestra propia savia, con nuestras ramas autóctonas, con nuestras raíces, con nuestros propios nombres.

Ninguno de los árboles allí convocados por Taita Proaño tuvimos que renunciar a nuestras raíces profundas, a nuestras identidades conformadas desde siglos y milenios. Eso sí, eran todas raíces e identidades en comunicación y sintonía, en convergencia y armonía con otras raíces e identidades, hasta tejer la inter-identidad en red, que es nuestra verdadera identidad. Así hacíamos nuestras las palabras de Sygmunt Bauman: «La identidad es como un mosaico al que le falta una tesela». La inter-identidad es la verdadera identidad de los pueblos, de los originarios y ancestrales y de los surgidos posteriormente.

La interdependencia y la intercomunicación, la fraternidad y la sororidad, la solidaridad inter-humana y la cosmicidad fue lo que nos mantuvo unidos a los hombres, las mujeres, los pueblos y la naturaleza durante los últimos cinco días de enero en la Universidad Andina Simón Bolívar de Quito. ¿Con qué finalidad? ¿Con qué intención? Para conmemorar la efemérides de la “resurrección” de monseñor Proaño, obispo de los indios, símbolo de resistencia contra el capitalismo, despertador de las conciencias adormecidas, educador popular siguiendo el método jocista del “ver, juzgar y actuar” y la pedagogía de la concientización de Paulo Freire, profeta que denunció las injusticias estructurales y anunció una nueva sociedad igualitaria, poeta y cantor de la solidaridad y de la esperanza, “el jilguero de Pucahuaico”, como le llama el cantante Ataulfo Tovar, el más universal, al tiempo que el más local, de todos los ecuatorianos y ecuatorianas.

La herencia de los obispos-profetas frente a la involución eclesiástica

Vivimos tiempos de involución eclesial, mejor eclesiástica, y no podemos dilapidar la herencia que nos legaron los obispos-profetas que en Abya-Yala han sido durante los últimos cuarenta años: Helder Cámara, Manuel Larrraín, Sergio Méndez Arceo, Samuel Ruiz, Oscar Arnulfo Romero, Pablo Evaristo Arns, Antonio Fragoso, Silva Henríquez, Aloys Lorscheider, Pedro Casaldáliga, Angelelli, Gerardi, Leonidas Proaño, muchos de ellos fallecidos y otros eméritos. Tenemos una responsabilidad histórica con ellos: continuar el trabajo que iniciaron, pero no de manera mimética, sino creativamente, cada uno en su lugar, en su tiempo, en su comunidad, en su cultura, en su religión, en su actividad política; responder a los nuevos desafíos que nos plantea la globalización neoliberal, incluyendo a quienes ésta excluye. Los obispos de Abya-Yala citados y otros que caminaron por la misma senda son, como los llama José Comblin, los nuevos padres de la Iglesia latinoamericana que pusieron la primera piedra de la Iglesia de los pobres e inauguraron un nuevo magisterio social al servicio de los excluidos.

Ellos pusieron en práctica un nuevo modelo episcopal alejado de la pura gestión administrativa y comprometido con la evangelizadora liberadora y concientizadora mediada políticamente. Sí, la política como mediación necesaria para hacer realidad el Reino de Dios en la historia. Por eso la acusación a monseñor Proaño de hacer política, lejos de ser un insulto, era un elogio, un piropo, como demuestra el título de uno de sus libros más emblemáticos: “Concientización, evangelización, política”. Nosotros, los árboles sembrados por el obispo de los indios, tampoco consideramos un insulto la acción política. Todo lo contrario es nuestro timbre de honor. Los cristianos y cristianas, dijo Frei Bettto en su conferencia, somos seguidores de un condenado político. Si no hiciéramos política, estaríamos desviándonos del camino de Jesús de Nazaret. Pero, ¿qué política? La del Reino, no la del Imperio, la de Jesús de Nazaret, no la del César, la de las Bienaventuranzas, no la del joven rico, la de Lázaro, no la del rico epulón, la de de los alterglobalizadores, no la de los globalizadores neoliberales,

Aquellos obispos eran todos amigos y muchas veces los acogió Taita Proaño en la residencia de Santa Cruz, donde en una ocasión fueron detenidos y apresados. Ningún proyecto humano puede salir adelante, dice el Dalai Lama, líder del budismo tibetano, si no está basado en la amistad. Amistad, confianza mutua, fe en un proyecto, compromiso de hacerlo realidad: ésas eran las bases del trabajo colectivo del grupo de obispos que había ido forjando su amistad desde la Conferencia de Medellín (Colombia) en 1968.

Todos ellos tenían en común una serie de valores que les convertía en una comunidad viva y los diferenciaba de otros colegas en el episcopado que, quizá con la mejor voluntad, se limitaban a ser “funcionarios de Dios”. El primero y principal fue la libertad, que ejercieron venciendo el miedo a la represión política a la que se vieron sometidos por las dictaduras militares y los gobiernos autoritarios de sus países, y resistiendo frente a las amenazas de sanciones eclesiásticas de que fueron objeto. El segundo fue la opción por los pobres, que se tradujo en la denuncia de las estructuras injustas y la lucha por su transformación, en el trabajo por la paz fundada en la justicia y la ubicación de los marginados en el centro de sus preocupaciones. El tercero fue la persecución por el poder político y por la propia Iglesia-institución en sus distintas modalidades: fueron acusados de comunistas por los poderosos, de “malos obispos” por los sedicentes católicos, de sembrar división en la Iglesia, de defender la lucha de clases. Lo recordaba monseñor Helder Cámara: “Si doy de comer a un pobre, dicen que son una persona caritativa, si pregunto por qué existe la pobreza me llaman comunista”. El cuarto fue el ecumenismo con otras iglesias cristianas, religiones y movimientos sociales; ecumenismo que no buscaba el entendimiento y el acuerdo en la doctrina, en los ritos, en la moral, sino en el territorio común de la acción liberadora.

Aún seguimos con los problemas post 30S en el que abortó el golpe de estado y el intento de magnicidio. Nuestro Ecuador está herido, sentimos que son golpes bajos dados al ALBA y a la UNASUR…  los de siempre, los que pierden cuotas de poder son mezquinos y están al acecho.
 
Recuérdennos en sus oraciones y en su lucha por CIELOS NUEVOS Y TIERRAS NUEVAS, lucha que es también la nuestra.
 
Con todo mi amor fraterno,
 
Nidia

La Fundación Pueblo Indio del Ecuador, gracias al apoyo solidario de la Comunidad de Santo Tomás de Aquino de Madrid, y de otros amigos de España, viene apoyando desde el año 1.998, procesos educativos formales en las comunidades indígenas de Imbabura. Hemos priorizado este apoyo, durante todo este tiempo, debido a que el estado ecuatoriano se desentendía de la atención pre-escolar y los infantes indígenas de las comunidades kichwa no tenían acceso a la preparación necesaria para la escolarización y tanto  los índices de rendimiento en la etapa escolar era deplorables como los índices de fracaso y de deserción escolar eran demasiado altos con las consiguientes frustraciones tanto de niños como de padres de familia.

En el ordenamiento escolar del Ecuador, funcionó el programa denominado PRONEPE (Programa Nacional de Educación Parvularia del Ecuador) para apoyar estos procesos educativos pre-escolar, con la modalidad de que el Estado pagaba un solo maestro para 2 ó 3 centros pre-escolares, lo cual era inviable debido a que el maestro tenía que buscar “ayudantes voluntarios” para poder atender a los niños en comunidades ubicadas a veces muy distantes las unas de las otras.

Nuestro aporte al inicio consistió hasta el año 2005 en dotar a los centros pre-escolares (jardines de infantes) una maestra bonificada la misma que se dedicaba a tiempo completo a la educación de los niños, y los resultados fueron óptimos.

En el año 2006, se dio a nivel nacional una GRAN REFORMA EDUCATIVA, y estos Jardines de Infantes fueron transformados en Centros de Educación Inicial, que se adscribieron a Centros Educativos de Educación Intercultural Bilingüe, con lo cual los niños pasaron de ser estudiantes de jardines a estudiantes de PRIMERO DE BÁSICA. Sin embargo el Estado no asumió su responsabilidad de dotar de infraestructura y de maestros suficientes para cubrir el programa con lo cual hasta la fecha aún es imprescindible asumir esta fase de la educación de los niños indígenas.

Catorce han sido los Centros Educativos atendidos con esta solidaridad que beneficia a la amplia comunidad indígena, y todos estos se hallan ubicados en el medio rural, la mayoría ubicados en zonas de difícil acceso y en general con carencias notables de infraestructura básica.

Durante el tiempo que nuestra fraterna la Comunidad de Santo Tomás de Aquino no pudo cubrir las aportaciones que realizaba normalmente, tuvimos la posibilidad de recibir apoyo primero del Ayuntamiento de Alcobendas, y luego de unos amigos de Barcelona, pero este apoyo fue puntual. Pero gracias a la providencia de Dios hemos podido cumplir con la ejecución ininterrumpida de este proyecto que conlleva el apoyo a la educación una de las necesidades básicas más sensibles y un derecho humano tan vital para que nuestros hermanos de las comunidades indígenas vayan superando la exclusión.

2. APORTACIÓN INTEGRAL:

Como aporte adicional a este programa integral, nuestra entidad se preocupó de buscar financiamiento con el objetivo de mejorar la calidad educativa en el proceso de enseñanza aprendizaje de los niños aportando con capacitación a las maestras en doble sentido:

• Para que las maestras se formen, estudien no sólo bachillerato sino incluso la carrera universitaria idónea: licenciatura en educación pre-escolar o en educación básica.
• Con talleres y cursos periódicos y permanentes sobre Psicología Infantil, didáctica, elaboración de materiales propios e idóneos, pedagogía parvularia; cultura y cosmovisión ancestral, relaciones humanas, lengua kichwa, etc.
• Para la dotación de infraestructura a los Jardines que carecían de un local y de equipamiento y materiales para su funcionamiento

3. SITUACIÓN DEL PRESENTE AÑO:

Con la presencia del actual gobierno, ha mejorado sensiblemente la atención a la educación en todos los niveles, pero aún no se llega a  cubrir de forma óptima todos los requerimientos. Hay un proceso iniciado pero es lento. Adicionalmente las maestras que llevan diez años en el programa atendido por la Fundación Pueblo Indio del Ecuador, han culminado ya sus estudios universitarios, han obtenido la licenciatura respectiva y gracias a esa cualificación, han sido aceptadas dentro del sistema educativo como maestras titulares.

A inicio del año lectivo Septiembre 2.009 – Agosto 2010; atendimos a 14 centros de educación inicial:

A lo largo del año algunas maestras ya profesionalizadas han sido llamadas a trabajar pagadas por la educación pública por lo que esos Centros Educativos ya no los atendemos; estas maestras son: Lorena Campués, Nelly Cevallos, Mariana Coral y Odeth Terán que trabajaron sólo hasta diciembre del año pasado; Patricia  Alencastro que trabajó hasta enero de este año;  Zoila Puente que trabajó hasta abril de este año y, y Cecilia Ortiz que laboró hasta junio de este año con remuneración de nuestra parte. Estas 7 maestras que laboraban en seis Centros Educativos ya no reciben la bonificación desde nuestra entidad porque pasaron a ser responsabilidad de la Educación Pública.

Adicionalmente, por necesidad imperiosa hemos tenido que iniciar el apoyo al Centro  Educativo Bartolomé Ruiz con lo cual a partir del presente año están bajo nuestra responsabilidad nueve maestras.

La bonificación mensual para cada una de las maestras al inicio del año pasado fue de $ 130, mensuales, cantidad que para el costo de la vida de Ecuador es mínima, y las maestras nos venían solicitando algún incremento; por lo que, al producirse el retiro de las 7 maestras hemos acordado incrementar la remuneración a $ 160,00 mensuales cantidad que reciben actualmente.

Algunos de los objetivos planteados en el desarrollo de este proyecto se van concretando entre ellos:

1. Lograr una calidad de educación para los infantes indígenas de las comunidades Kichwa.
2. Propiciar la estabilidad del personal en los centros educativos.
3. Perfeccionar la enseñanza – aprendizaje de los más pequeñitos mediante la formación permanente a las maestras y profesionalización universitaria.
4. Mejorar la infraestructura de los centros educativos.
5. Promover el traspaso de las bonificaciones de las maestras al estado a fin de se responsabilice y asuma la educación como un derecho ciudadano.
6. Alcanzar la satisfacción y bienestar de las familias y comunidades por la presencia de docentes calificados en los centros educativos.

Luego de 12 años de trabajo constante y permanente en estos centros educativos, constatamos con satisfacción  un notable desarrollo en los niños, quienes son más vivaces, participativos y comunicativos. Son niños que se expresan y revelan gran autoestima y seguridad. Fue maravilloso recibirlos con nutridos aplausos en el Encuentro internacional ”Pachamama, Pueblos, Liberación y Sumak Kawsay” celebrado en enero del año pasado cuando en la Universidad Andina, ante 250 personas con soltura y arte nos deleitaron con varias danzas coreográficas.

En el año lectivo Septiembre del 2009 – a  Agosto del 2010 se han pagado las siguientes bonificaciones:

4. PERSPECTIVAS: OBJETIVOS Y NECESIDADES A CUBRIR

Para el plazo inmediato, nos planteamos el objetivo de continuar apoyando a este grupo de nueve maestras que aún no son transferidas a la Educación Pública y necesitan la bonificación para poder trabajar en sus respectivos Centros Educativos. Sin este apoyo los niños más pequeñitos no pudieran cursar el primer año de básica en sus comunidades y su retardo en el proceso educativo se retardaría.

Así mismo continuaremos apoyando a las maestras que están estudiando y a las que requieren aún apoyo para presentar su tesis de grado y obtener el título respectivo.

Nuestro compromiso es continuar interactuando con la Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe a fin de lograr ubicar a las maestras ya graduadas en el escalafón del magisterio respectivo. De la misma forma, continuamos presionando a través del Movimiento Indígena por más plazas hasta lograr cubrir todas las necesidades a nivel nacional que aún son muy numerosas.

Estos son los Centros Educativos, comunidades y maestras que aún requieren apoyo para el mediano plazo.

De las cuales, Marisol Arias está graduada; Gladys Chasi, Tránsito Pineda y Maribel Rodríguez se hallan egresadas y trabajando en su tesis para la graduación y Silvia Benalcázar, Gabriela Cadena, Cristina Cevallos, Janneth Flores y Ana Túqueres aún estudiando.

Aspiramos que en este nuevo año tanto Marisol Arias como alguna de las egresadas puedan pasar como maestras pagadas por el Estado y así poco a poco liberándonos de esta responsabilidad asumida por necesidad imperiosa de los niños.

De esta manera la necesidad de cubrir los gastos de desarrollo de este programa de apoyo a la excelencia de la educación intercultural bilingüe de los niños indígenas asciende a la suma de $ 19.000,00, suma que responde a la bonificación mensual de $ 160,00  sin poder realizar ningún incremento a la bonificación abonada el año pasado.

Este monto cubre:

5. GRATITUD:

Permítannos expresarles nuevamente a todos los hermanos y hermanas de la Comunidad de Santo Tomás, nuestra profunda gratitud tanto por el apoyo gratuito y solidario enviado, como por la confianza depositada en nuestro trabajo, apoyo que directamente beneficia a las comunidades indígenas de Imbabura, a sus familias, a las maestras y sobre todo a los niños que, al recibir una mejor calidad de educación, responden maravillosamente con autoestima, desarrollo intelectual, participación y creatividad.

De igual forma nuestra imperecedera gratitud a Gloria Cavana y Toñi Silgo, que respondiendo a nuestra invitación y en representación de la Comunidad de Santo Tomás, nos acompañaron en el Encuentro Latinoamericano en homenaje al I Centenario de nacimiento de Mons. Proaño, nuestro Fundador y luego se dieron el trabajo de visitar los Centros Educativos a nuestro cargo y así poder constatar y testimoniar el esfuerzo y trabajo realizado en el proceso educativo que llevamos adelante.

Quito, 12 de agosto del 2010

Por la Fundación Pueblo Indio del Ecuador

Nidia Arrobo Rodas

Directora Ejecutiva

“Nidia, tengo una idea, me sobreviene una idea, de que la Iglesia es la única responsable de la situación de opresión de los pueblos indígenas… ¡Qué dolor! ¡Qué dolor! Y yo, estoy cargando con ese peso de siglos. ¡Qué dolor! ¡Qué dolor!”.

Él, que tanto luchó por la dignidad y los derechos de los indígenas y de la Pachamama, él, que repartió centenares de hectáreas pertenecientes a la diócesis de Riobamba entre las comunidades indígenas, precisamente él quiso cargar con ese dolor, con ese peso de siglos como hiciera el Siervo de Yahvé de los Cantos de Isaías, de quien Taita Proaño fue la más viva y auténtica encarnación. ¿Recordáis el Canto primero? Vamos a leerlo juntos todos los árboles ya dispersos por nuestros pueblos:
“He puesto mi espíritu sobre él: dictará la ley a las naciones. No vociferará ni alzará el tono. Y no hará oír en la calle su voz. Caña quebrada no partirá, y mecha mortecina no apagará. Lealmente hará justicia; no desmayará ni se quebrará hasta implantar en la tierra el derecho, y su instrucción atenderán las islas… Yo Yahvé, te he llamado en justicia, te así de la mano, te formé; te he destinado a ser alianza de los pueblos y luz de las gentes para sacar del calabozo a los presos, para abrir los ojos a los ciegos y de la cárcel a los que viven en tinieblas” (Isaías 42,1-4.6-7).
La inter-identidad como nueva forma de afirmar nuestra identidad
La propia figura y el estilo de vida de monseñor Proaño y de los indígenas con quienes compartió su suerte, el Sumak Kawsay (bien vivir, vida en plenitud, que poco tiene que ver con vivir mejor o darse a la buena vida) responden a la descripción que del Siervo de Yahvé hiciera el cuarto Canto de Isaías:
“¿Quién dio crédito a nuestra noticia (del Sumak Kawsay) Creció como un retoño delante de él, como raíz de tierra árida. No tenía apariencia ni presencia; le vimos y no tenía aspecto que pudiésemos estimar. Despreciado, marginado, ser doliente y enfermizo… Un Don Nadie. ¡Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba!” (Isaías 53,1-4).

Para celebrar el 100 cumpleaños de Proaño nos reunimos en Quito, del 27 al 31de enero de 2010, 250 árboles sembrados por él a lo largo y ancho del Planeta. Árboles que no han logrado ser abatidos ni por el huracán de la globalización, ni por la actual involución de las iglesias, ni por el fundamentalismo político (religión del Imperio), ni por el fundamentalismo económico (religión del Mercado), ni por el fundamentalismo cultural (religión de Occidente). Éramos, somos, árboles de todos los pueblos y naciones de Abya Yala, también de Haití, presente en nuestro recuerdo a través de la solidaridad efectiva, de varios países de Europa, del Norte de América, de África. Cada uno con nuestra propia savia, con nuestras ramas autóctonas, con nuestras raíces, con nuestros propios nombres.

Ninguno de los árboles allí convocados por Taita Proaño tuvimos que renunciar a nuestras raíces profundas, a nuestras identidades conformadas desde siglos y milenios. Eso sí, eran todas raíces e identidades en comunicación y sintonía, en convergencia y armonía con otras raíces e identidades, hasta tejer la inter-identidad en red, que es nuestra verdadera identidad. Así hacíamos nuestras las palabras de Sygmunt Bauman: “La identidad es como un mosaico al que le falta una tesela”. La inter-identidad es la verdadera identidad de los pueblos, de los originarios y ancestrales y de los surgidos posteriormente.

La interdependencia y la intercomunicación, la fraternidad y la sororidad, la solidaridad inter-humana y la cosmicidad fue lo que nos mantuvo unidos a los hombres, las mujeres, los pueblos y la naturaleza durante los últimos cinco días de enero en la Universidad Andina Simón Bolívar de Quito. ¿Con qué finalidad? ¿Con qué intención? Para conmemorar la efemérides de la “resurrección” de monseñor Proaño, obispo de los indios, símbolo de resistencia contra el capitalismo, despertador de las conciencias adormecidas, educador popular siguiendo el método jocista del “ver, juzgar y actuar” y la pedagogía de la concientización de Paulo Freire, profeta que denunció las injusticias estructurales y anunció una nueva sociedad igualitaria, poeta y cantor de la solidaridad y de la esperanza, “el jilguero de Pucahuaico”, como le llama el cantante Ataulfo Tovar, el más universal, al tiempo que el más local, de todos los ecuatorianos y ecuatorianas.
 
 
La herencia de los obispos-profetas frente a la involución eclesiástica
Vivimos tiempos de involución eclesial, mejor eclesiástica, y no podemos dilapidar la herencia que nos legaron los obispos-profetas que en Abya-Yala han sido durante los últimos cuarenta años: Helder Cámara, Manuel Larrraín, Sergio Méndez Arceo, Samuel Ruiz, Oscar Arnulfo Romero, Pablo Evaristo Arns, Antonio Fragoso, Silva Henríquez, Aloys Lorscheider, Pedro Casaldáliga, Angelelli, Gerardi, Leonidas Proaño, muchos de ellos fallecidos y otros eméritos. Tenemos una responsabilidad histórica con ellos: continuar el trabajo que iniciaron, pero no de manera mimética, sino creativamente, cada uno en su lugar, en su tiempo, en su comunidad, en su cultura, en su religión, en su actividad política; responder a los nuevos desafíos que nos plantea la globalización neoliberal, incluyendo a quienes ésta excluye. Los obispos de Abya-Yala citados y otros que caminaron por la misma senda son, como los llama José Comblin, los nuevos padres de la Iglesia latinoamericana que pusieron la primera piedra de la Iglesia de los pobres e inauguraron un nuevo magisterio social al servicio de los excluidos.

Ellos pusieron en práctica un nuevo modelo episcopal alejado de la pura gestión administrativa y comprometido con la evangelizadora liberadora y concientizadora mediada políticamente. Sí, la política como mediación necesaria para hacer realidad el Reino de Dios en la historia. Por eso la acusación a monseñor Proaño de hacer política, lejos de ser un insulto, era un elogio, un piropo, como demuestra el título de uno de sus libros más emblemáticos: “Concientización, evangelización, política”. Nosotros, los árboles sembrados por el obispo de los indios, tampoco consideramos un insulto la acción política. Todo lo contrario es nuestro timbre de honor. Los cristianos y cristianas, dijo Frei Bettto en su conferencia, somos seguidores de un condenado político. Si no hiciéramos política, estaríamos desviándonos del camino de Jesús de Nazaret. Pero, ¿qué política? La del Reino, no la del Imperio, la de Jesús de Nazaret, no la del César, la de las Bienaventuranzas, no la del joven rico, la de Lázaro, no la del rico epulón, la de de los alterglobalizadores, no la de los globalizadores neoliberales,

Aquellos obispos eran todos amigos y muchas veces los acogió Taita Proaño en la residencia de Santa Cruz, donde en una ocasión fueron detenidos y apresados. Ningún proyecto humano puede salir adelante, dice el Dalai Lama, líder del budismo tibetano, si no está basado en la amistad. Amistad, confianza mutua, fe en un proyecto, compromiso de hacerlo realidad: ésas eran las bases del trabajo colectivo del grupo de obispos que había ido forjando su amistad desde la Conferencia de Medellín (Colombia) en 1968.

Todos ellos tenían en común una serie de valores que les convertía en una comunidad viva y los diferenciaba de otros colegas en el episcopado que, quizá con la mejor voluntad, se limitaban a ser “funcionarios de Dios”. El primero y principal fue la libertad, que ejercieron venciendo el miedo a la represión política a la que se vieron sometidos por las dictaduras militares y los gobiernos autoritarios de sus países, y resistiendo frente a las amenazas de sanciones eclesiásticas de que fueron objeto. El segundo fue la opción por los pobres, que se tradujo en la denuncia de las estructuras injustas y la lucha por su transformación, en el trabajo por la paz fundada en la justicia y la ubicación de los marginados en el centro de sus preocupaciones. El tercero fue la persecución por el poder político y por la propia Iglesia-institución en sus distintas modalidades: fueron acusados de comunistas por los poderosos, de “malos obispos” por los sedicentes católicos, de sembrar división en la Iglesia, de defender la lucha de clases. Lo recordaba monseñor Helder Cámara: “Si doy de comer a un pobre, dicen que son una persona caritativa, si pregunto por qué existe la pobreza me llaman comunista”. El cuarto fue el ecumenismo con otras iglesias cristianas, religiones y movimientos sociales; ecumenismo que no buscaba el entendimiento y el acuerdo en la doctrina, en los ritos, en la moral, sino en el territorio común de la acción liberadora.