3er Taller Abril-Junio 2.013

Del programa de reflexión asumido para este año

Actitudes y experiencias cristianas ante esta crisis (*):

Fe, resistencias, solidaridad radical, dimensión colectiva.

(*) Crisis provocada por una gigantesca estafa social

hemos terminado, con el debate celebrado en la pasada Asamblea, el trabajo de reflexión del  Tema 2 Alternativas que ya se están dando entre todos. Os haremos llegar y también subiremos a la web un resumen de dicho debate.

Para el trabajo del

Tema 3. Ética del cuidado necesario,

os proponemos un esquema similar al de los trimestres pasados con los siguientes contenidos específicos y las aportaciones que se hicieron en la asamblea del pasado día 6-7 de abril

1. Documentos de trabajo:

Documentos Base:

• Rio + 20 en perspectiva. José Manuel Naredo.

En el contexto de, a mayores problemas mayor función encubridora de la ideología económica dominante, J.M. Naredo analiza las contradicciones económico-ecológicas de nuestra época reflexionando sobre lo que denomina “las raíces económicas del deterioro ecológico” y sobre si la llamada “economía verde” –en la que la reciente cumbre de Río-2012 pone todas sus esperanzas- aborda en profundidad las causas de fondo de dicho deterioro.

El artículo, de 7 páginas, lo podéis encontrar en el número 116 de la revista ÉXODO o también pinchando en http://www.comunidadsta.org/index.php?option=com_content&view=category&layout=blog&id=130&Itemid=243

(Ctrl+click y luego imprimir o seleccionar y guardar como)

• El cuidado de la tierra vs. el crecimiento ilimitado. Leonardo Boff

Tomando como punto de partida el que no podemos vivir sin la tierra, Boff propone un nuevo modo de estar en el mundo con los Otros, con la Naturaleza, con la Tierra y con la Última Realidad; y aprender a satisfacer nuestras necesidades con sentido de solidaridad con los millones de personas que pasan hambre y con el futuro de las nuevas generaciones.

También el artículo de otras 7 páginas lo podéis encontrar en el nº 116 de ÉXODO y pinchando en http://www.comunidadsta.org/index.php?option=com_content&view=article&id=440;reflexion-2012-13-3t-leonardo-boff&catid=130;talleres-2012-13&Itemid=243

Documentos complementarios:

• El cuidado necesario. Leonardo Boff. Editorial Trotta. 169 páginas. (14,40€ en  Librerias Paulinas, c/San Bernardo 114). Recomendamos el capítulo 5 paginas 67-79 “Hacia una ética del cuidado necesario”
• Próximamente os haremos llegar y también colgaremos en la web otros dos breves artículos de Naredo

2    Viernes 26 de abril 19:00, en el MAS

Encuentro con José Manuel Naredo economista y estadista, pionero, estudioso y divulgador de la economía ecológica en España, campo en el que ha realizado destacadas aportaciones como autor y editor. En http://www.youtube.com/watch?v=69zVfEjZjVU podéis ver una entrevista de unos 5 minutos a J.M. Naredo.

Próximamente se enviará el cartel anunciador del encuentro que esperamos sea previo al que recibáis desde Iglesia de base

1. A partir de los textos y del encuentro con JM Naredo ya se debe iniciar la reflexión personalmente o en los grupos. Tal como se acordó en la asamblea se siguen manteniendo las reuniones inter-grupos.  En principio se reserva para estas reuniones la semana del 20 al 24 de Mayo

pero ya os confirmaremos las fechas y sus posibles cambios según las sugerencias de la Asamblea.

1. 4. Viernes 21 de Junio 19:00 en el MAS

Cierre del taller en un encuentro con intercambio de reflexiones y experiencias. Os avanzaremos con tiempo la dinámica de esta reunión, así como la posibilidad de hacer un breve balance de la reflexión de todo el curso.

1. CONTEXTO: A MAYORES PROBLEMAS, MAYOR FUNCIÓN ENCUBRIDORA DE LA IDEOLOGÍA ECONÓMICA DOMINANTE

El hecho de que el deterioro ecológico siguiera acelerándose, tras cinco décadas de era conservacionista1 y cuatro desde la primera “cumbre de la Tierra”, celebrada en Estocolmo en 1972, induce a pensar que algo está fallando en el núcleo mismo de las llamadas “políticas ambientales” o de la más recientemente denominada “gobernanza ambiental”. Las contradicciones económico-ecológicas de nuestra época invitan a reflexionar sobre lo que he denominado “las raíces económicas del deterioro ecológico” 2 y sobre si la llamada “economía verde” –en la que la reciente cumbre de Río-2012 pone todas sus esperanzas– aborda en profundidad las causas de fondo de dicho deterioro.

Anticipemos que la paradoja verde que ha venido solapando el aumento progresivo del deterioro ecológico en un mundo en el que lo ecológico, lo verde y lo sostenible se han hecho omnipresentes en nuestros hogares, en nuestro consumo y en nuestros trabajos, encuentra su explicación en la pérdida de radicalidad de los enfoques y las políticas adoptados en este campo. El mero hecho de que la reciente cumbre de la Tierra se haya publicitado como Río+20 y no como Estocolmo+40 refleja el afán de olvidar la mayor radicalidad de Estocolmo y de dar continuidad al notable desarme ideológico practicado ya en Río 92.

A principios de la década de 1970 se dieron una serie de acontecimientos que, además de movilizar el pensamiento en medios académicos en torno a la problemática ecológica, tuvieron honda repercusión sobre la opinión pública, permitiendo retomar el debate sobre el crecimiento económico. La publicación en 1971 del I Informe Meadows, del Club de Roma, sobre “Los límites al crecimiento”, puso contra las cuerdas a la meta habitual del “crecimiento económico”, que ocupaba un lugar central en el discurso dominante 3, y trascendió a la esfera política mediante una carta enviada por Sicco Mansholt a la Comisión Europea tan sólo un mes antes de convertirse en su presidente 4. Este Informe subrayaba la inviabilidad del crecimiento permanente de la población y sus consumos: el crecimiento acumulativo continuado –y por lo tanto exponencial– solo podía darse de modo transitorio en el mundo físico.

En la década de 1970 se puso a su vez de relieve la problemática del crecimiento exponencial de la población. Como señalaba Ehrlich5 “si el crecimiento demográfico continuara [a la tasa actual] durante novecientos años, habría alrededor de 120 personas por metro cuadrado en toda la superficie del Planeta, incluidos mares y océanos”6. Si, como viene ocurriendo, esta población se asocia al manejo de cantidades per capita crecientes de recursos y residuos, el absurdo se alcanzaría en plazos mucho más cortos7 tal y como estimó el I Informe Meadows ya citado. Todo lo cual vino a evidenciar la irracionalidad que supone la mitología del crecimiento económico, que cifra la salvación de la humanidad en el continuo aumento de los “bienes y servicios” obtenidos y consumidos (acompañado de una creciente extracción de recursos y emisión de residuos). Mitología sin precedentes históricos8 que se construyó, junto con la ciencia económica establecida, sobre la metáfora de la “producción”9, que subraya solo la parte positiva del proceso económico, las ganancias de dinero y utilidad pasando por alto la contabilidad de los daños sociales y ecológicos que origina (lo que en el último siglo se viene tratando bajo los conceptos de externalidades, pasivos, o impactos ambientales).

El mencionado cambio quedaría reflejado también en la Conferencia de Río y, sobre todo, en la de Johannesburgo, que evidenció más claramente la falta de apoyo político a cualquier intento serio de reconvertir el metabolismo de la civilización industrial hacia patrones ecológicamente viables. Mientras que en la cumbre de la Tierra de 1972 se ligaba el deterioro ambiental a la extracción de recursos y a las relaciones de explotación vigentes, incluyendo así reivindicaciones políticas, en Río 1992 ya solo se hablaba de preservar la calidad del medio ambiente, mediante legislación e instrumentos de mercado; mientras que en 1972 se hacía una enumeración exhaustiva de los recursos bióticos y abióticos a proteger, en 1992 se plantea el objetivo general del desarrollo sostenible; y, sobre todo, mientras que en 1972 se hacía de la necesidad de atajar el “problema ambiental” una razón de Estado y, por ende, se tomaba a los Estados como principales responsables y garantes del cambio, mediante el manejo a todos los niveles de la planificación y ordenación del uso de los recursos y el territorio, en 1992 se habla solo de normas, estudios de impacto ambiental e instrumentos económicos, en general, relegando la responsabilidad de los Estados a su último escalón administrativo, a los ayuntamientos, a través de las “agendas 21”, para ensalzar el papel de la iniciativa privada (empresas y ONG). Con las Cumbres de Johannesburgo (2002) y Río 2012, se confirma la evolución descrita, en la que se solapan el menor respaldo político con la mayor ambigüedad y pérdida de radicalidad de las propuestas. La inversión ideológica practicada es de tal calibre que el crecimiento económico pasó de considerarse la causa del deterioro ecológico, a presentarse como su solución. La mitología del crecimiento que hace tres o cuatro décadas parecía desahuciada por la razón, sigue hoy gozando de envidiable salud. Todo lo cual sintetiza cómo, a medida que se fue perdiendo la fe en la posibilidad de reconvertir el metabolismo de la sociedad industrial, la “cuestión ambiental” ha pasado a ocupar un lugar cada vez más ceremonial en el discurso y en las instituciones oficiales.

La desatención por el estudio del uso integrado de la Tierra y sus recursos se solapó con el auge incentivado de los estudios sobre los vertidos atmosféricos y el cambio climático, como atestiguan la Conferencia de Kyoto y los sucesivos encuentros sobre el clima, hasta la fracasada Conferencia de Copenhague (2009) y más recientemente la Conferencia de Durban (2011). Se plantea la paradójica pretensión de incidir sobre los resultados últimos sin modificar sus causas más primarias, coherente con el carácter cada vez más ceremonial de las instituciones y foros oficiales relacionados con el medio ambiente.

2. CONFLICTO DE ENFOQUES ENTRE ECOLOGÍA Y ECONOMÍA (QUE ENCUBRE LA “ECONOMÍA VERDE”)

Hay que recordar, de entrada, que el razonamiento económico ordinario se fue consolidando a base de encerrarse en el universo autosuficiente de los valores monetarios y de cortar amarras con el mundo físico y territorial al que en principio estuvo vinculado (Naredo, J. M., 2003). Y que, al separarse del mundo físico y territorial, el reduccionismo monetario imperante generó un “medio ambiente” físico inestudiado que aparece plagado de recursos naturales, antes de que hayan sido valorados, y de residuos artificiales, que por definición carecen de valor monetario. Aparece así el diálogo de sordos habitual entre el enfoque económico ordinario, que razona sobre el valor monetario del reducido conjunto de objetos apropiados y valorados (cuyo flujo viene usualmente representado por el agregado de Producto, el famoso PIB, o Renta nacional) y el enfoque ecológico, que razona sobre todos los objetos físicos y territoriales que componen la biosfera y los recursos naturales. El primero trata de acrecentar, caiga quien caiga, los mencionados agregados monetarios, favoreciendo la mercantilización de la naturaleza, mientras que el segundo se preocupa de conservarla. El conflicto está servido de antemano cuando dichos agregados monetarios pueden crecer a base de explotar, vender y degradar los otros conjuntos más amplios, que no figuran en las cuentas del enfoque económico ordinario: es el conflicto entre desarrollo económico y deterioro ecológico10.

Cuando la red analítica de un enfoque deja escapar un “medio ambiente” inestudiado, caben dos formas de abordarlo. Una, tratando de extender y arrojar de nuevo la misma red analítica para atrapar determinados elementos de ese “medio ambiente”. Y dos, recurriendo a otras redes analíticas que se estiman más adecuadas para ello:

La primera es la que utiliza la llamada “economía verde”, cuando estira la vara de medir del dinero para valorar elementos de ese “medio ambiente” a fin de llevarlos al redil de la economía ordinaria y de aplicar sobre ellos el cálculo habitual coste-beneficio, desplegando el llamado “conservacionismo de mercado”. Para ello trata de extender la propiedad y el intercambio e imputar valores monetarios a los distintos elementos y procesos que componen ese “medio ambiente”, para imponer después cobros y pagos apoyándose en dos principios: quien contamina paga (por los “daños ambientales” ocasionados) y quien conserva cobra (por los “servicios ambientales” suministrados). Asistimos así al curioso empeño de una disciplina que, sin cambiar de enfoques, trata de estudiar el medio ambiente inestudiado que ella misma había segregado. Lo grave es que el imperialismo de la ideología económica dominante es tan fuerte que incapacita a la gente para percibir que el afán de hacer ahora una economía de ese medio ambiente que escapaba a su propio objeto de estudio, es algo tan surrealista como lo sería el empeño de hacer una física de la metafísica.

La segunda es la que aplica la llamada “economía ecológica” cuando adopta un enfoque transdisciplinar que, sin descartar el razonamiento monetario, recurre a las elaboraciones de otras disciplinas como son esa economía de la naturaleza, que es la ecología, o esa economía de la física, que es la termodinámica, para las que no existe dicho “medio ambiente” inestudiado, ya que los elementos y sistemas que lo componen forman parte de su objeto de estudio habitual. Pero, insistimos, el imperialismo del enfoque económico ordinario es tan poderoso que ha conseguido imponer sus orientaciones y su lenguaje a todo el mundo, sin que se tenga plena conciencia de ello. Anticipemos que el enfoque de la “economía ecológica” o del por mí denominado “enfoque ecointegrador”, trasciende la habitual disociación hombre -naturaleza, economía-ecología, o economía-medio ambiente, al razonar con enfoques y objetos de estudio más amplios que los de la economía ordinaria, que consideran la especie humana como parte integrante de la biosfera y a la economía como un ecosistema a analizar con todas sus piezas (físicas, socio-políticas… y monetarias). En vez de enfrentar a la especie humana con la naturaleza, este enfoque trata de establecer una simbiosis enriquecedora entre ambas. Y tampoco ve a la naturaleza como un “medio ambiente” errático e incontrolado, sino sujeta a leyes y sistemas de funcionamiento que han de tenerse bien en cuenta a la hora de gestionar.

3. PERSPECTIVAS Y ALTERNATIVAS

En principio, las dos formas arriba indicadas de abordar el “medio ambiente” no tendrían por qué entrar en grave conflicto, ni excluirse mutuamente. Pero el enfrentamiento se produce porque los partidarios de la “economía verde” y los de la “economía ecológica” abrazan, sin decirlo, opciones excluyentes. Usualmente, los primeros optan por prolongar el reduccionismo pecuniario habitual, otorgando prioridad a lo monetario frente a lo físico, mientras que los segundos optan por lo contrario: el enfrentamiento enraíza, así, con el empeño de considerar lo monetario, o lo físico, como variable independiente a la que supeditar el resto. Estas opciones entrañan consideraciones distintas del mercado: los primeros suelen tomar el mercado como panacea, los segundos como mero instrumento cuyos resultados varían en función del marco institucional. En este contexto, dar prioridad al reduccionismo monetario de la “economía verde” presupone relegar los otros enfoques.

Por otra parte, hay que subrayar que el instrumental monetario de la “economía verde” gira en el vacío si no se conecta con enfoques que le ofrezcan buenos puntos de apoyo en el mundo físico e institucional. Veamos, por ejemplo, el caso del agua. La mismísima aplicación de los principios arriba mencionados de la “economía verde” al establecimiento de cobros y pagos asociados al uso del agua, necesita apoyarse en un buen conocimiento de la realidad hídrica para que tenga efectos positivos sobre su gestión. Pero la lógica del agua rebasa por completo la pequeña fracción de la misma que puede ser objeto de compraventa o estar sujeta a tasas u otros instrumentos monetarios. Para la hidrología no hay medio ambiente que valga: razona sobre el conjunto del ciclo hidrológico, desde la precipitación, la escorrentía, la infiltración, las retenciones que tienen lugar en un territorio, con sus características climáticas, edafológicas, de vegetación, asociadas a sus ecosistemas y paisajes, hasta el agua de los mares. Solo el buen conocimiento de este contexto, permitirá establecer un marco institucional con instrumentos11 adaptados a los problemas que plantea la gestión del agua en ese territorio, para lograr la oportuna adaptación de los usos a las vocaciones y dotaciones hídricas del mismo.

Y, siguiendo con el ejemplo del agua, se ve con facilidad que no tiene sentido extender el empeño de “valorar los servicios” que ésta presta a lo largo de todo el ciclo hidrológico, empezando por la fase atmosférica del mismo movilizada por el sol y siguiendo por esos dos fenómenos básicos de la vida en los que el agua juega un papel esencial: la fotosíntesis y el intercambio iónico. Los ejercicios de valoración quedan así relegados a procesos o usos más banales o secundarios del agua.

La aplicación al agua del principio quien contamina paga, evidencia también sus limitaciones. En primer lugar resalta el sesgo de este principio, que se ocupa del deterioro ocasionado por vertido de residuos, pero desatiende el derivado del propio uso de recursos. En el caso del agua penalizaría solo al usuario que contaminara el agua, pero no al que la liquidara o consumiera por completo, evaporándola, lo cual invitaría sustituir ese principio por el más general de quien deteriora paga. Pero aun en este caso habría que conocer exactamente el deterioro que ocasiona en el agua cada uno de los usos, exigiendo una vez más respuestas que escapan al reduccionismo monetario habitual. Para llenar este vacío hemos de considerar que, como todos los fenómenos del mundo físico, el agua se mueve en el ciclo hidrológico siguiendo la Ley de la Entropía, que explica todos sus cambios de estado (nieve, hielo, vapor o agua líquida), de calidad (con más o menos sales o materia orgánica en dilución…) o de posición gravitatoria, que se operan a lo largo del mismo. Este conjunto de cambios configura un “campo de gradientes de potencial” ligados al agua que va disminuyendo, desde que ésta aparece en forma de precipitación hasta que llega al mar, donde alcanza su máximo nivel de entropía que la radiación solar invierte al devolverle (mediante la evaporación, elevación y pérdida de solutos) su nivel originario de calidad asociada a la cantidad. Así, podemos decir que esa fuente externa que es la energía solar mueve el ciclo hidrológico, como el agua mueve la rueda de un molino, y que es posible acelerar (usando), retrasar (conservando) e incluso invertir (depurando, desalando y bombeando) las pérdidas o deterioros que se operan a lo largo del mismo. El coste físico de invertir el deterioro ocasionado por cada uso es el que permitiría cuantificar sobre bases homogéneas dicho deterioro como punto de apoyo esencial para poder aplicar, con conocimiento de causa, el principio quien deteriora paga. Aunque esta metodología de cálculo ha sido aportada12, por lo común la “economía verde” la ignora y sigue enfrascada en su habitual reduccionismo monetario.

El principal problema que plantea la “economía verde” es que la monetarización de la naturaleza que propone no asegura su buena gestión, pero sí contribuye a prolongar el diálogo de sordos entre los sistemas de representación diferentes y a soslayar las raíces profundas del deterioro ecológico en curso13 que cabe resumir en dos puntos. En primer lugar, un reduccionismo monetario que valora solo el coste de extracción, no de reposición, de los recursos naturales e impone una creciente asimetría entre el valor monetario y el coste físico y humano de los procesos (a mayor coste físico y trabajo más penoso, menor valoración monetaria14). En segundo lugar, un marco institucional que avala derechos de propiedad desiguales, organizaciones jerárquicas, relaciones laborales dependientes… y un sistema financiero que amplifica enormemente la desigualdad. Con esos mimbres salen estos cestos: el resultado obligado de esas reglas de valoración y de ese marco institucional son el deterioro ecológico y la polarización social y territorial. Y mientras no se pongan en cuestión las causas, no se podrán corregir los resultados.

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1 La publicación en 1962 del libro de Rachel Carlson, Primavera silenciosa, en el que se advertía de los efectos perjudiciales de los pesticidas, es a menudo citado como el hito que marca el punto de partida del conservacionismo moderno.

2 J. M. Naredo, 2010, Raíces económicas del deterioro ecológico y social, Siglo XXI, Madrid.

3 D. H. Meadows, D. L. Meadows, J. Randers y W. W. Beherns III, 1972, The Limits to Growth, Universe Books, New York.

4 Sicco Mansholt se pronunció críticamente frente al crecimiento económico junto con André Gorz en un debate organizado por Le Nouvel Observateur (nº. 397, 1972).

5 P. R. Ehrlich, The Population Bomb, 1968 [edición francesa Fayard, Paris, 1972].

6 P.R. Ehrlich, op. cit., 1968, p. 20. Véanse también las aportaciones al respecto de I. Asimov, Las amenazas de nuestro tiempo, Plaza& Janés, Barcelona, 1980, pp. 314-315 y P. C. Putnam, The future of the Land based on nuclear fuels, 1950 (Ref. C. Cipolla, The economic history of world population, Penguin Books, Londres, 1962, p. 18.

7 M. K. Hubbert, ‘Exponential growth as a transient phenomenon in human history’, en M. A. Strom (ed.), Societal Issues, Scientific Viewpoints, Insy¡t. of Physics, Nueva York, 1974, Reed. En H. E. Daly y N. K. Tawsend (Eds.), Valuing the Earth: Economics, Ecology, The MIT Press, Cambridge, 1993.

8 La utopía de Platón, Aristóteles y cualesquiera otras formuladas hasta el siglo de las luces proponían sociedades ideales estables en población e intendencia. Hasta el advenimiento de la idea de producción y de la moderna ciencia económica a nadie que estuviera en su sano juicio se le ocurría apoyar un modelo de sociedad ideal en el crecimiento permanente de algo relacionado con el mundo físico.

9 En J. M. Naredo, op. cit., 2003, se expone cómo la noción de producción fue fruto de un maridaje entre la filosofía mecánica y la alquimia allá por el siglo XVIII, levantándose sobre ella la construcción de la ciencia económica, con su idea de “crecimiento”, pese a que la concepción que le dio origen carezca hoy de respaldo científico a la luz de las ciencias de la Tierra.

10 Analizado en Naredo, J. M. y Valero, A. (dirs.) (1999), Desarrollo económico y deterioro ecológico, Madrid, Fund. Argentaria&Visor distrib. y en Naredo, J. M. (2010), Raíces económicas del deterioro ecológico y social, Madrid, Siglo XXI Eds.

11 Sería la propia ley de aguas y sus desarrollos los que deberían adaptarse a la naturaleza del recurso y definir y regular en consonancia los condicionantes de la propiedad del agua, el régimen de concesiones, de mercados o de bancos de agua, de tarifas, de tasas, de multas, etc. Los costes, los precios y los beneficios asociados al agua no son independientes, sino que dependen del marco institucional, que permite orientar, así, de una u otra manera la gestión del agua.

12 Véase Naredo, J. M. (2007), “Documento Marco sobre Costes y Cuentas del Agua. Propuestas desde un enfoque ecointegrador”, en Seminario Costes y Cuentas del Agua en Cataluña en relación con la Directiva Marco del Agua, Agencia Catalana del Agua, Barcelona, 18 y 19 de junio de 2007. Esta metodología se comunicó en la ponencia presentada al Congreso de la Sociedad Internacional de Economía Ecológica, Nueva Delhi, 2007: Valero, A., Uche, J., Valero, A., Martínez, A., Naredo, J. M., and Escriu, J. (2007), “Fundamentals of Physical Hydronomics: a new approach to assess the environmental costs of the European Water Framework Directive”.

13 Expuestas en mi libro antes citado, Naredo, J. M., 2010, Raíces económicas del deterioro ecológico y social…

14 Esta tendencia es la denominada Regla del Notario, analizada formalmente en Naredo, J. M., 2010.

PUNTO DE PARTIDA: NO PODEMOS VIVIR SIN LA TIERRA

Es necesaria una transformación de nuestra manera de habitar la tierra, basada hasta ahora en una relación de dominio, lucro y competencia. Es necesaria otra visión de la realidad, nosotros no estamos ni fuera de la Tierra ni encima de ella, somos su porción consciente e inteligente, participamos de la red de relaciones que, para bien o para mal, envuelve a todos. Si contamino el aire, acabo enfermando y afectando a los demás seres vivos. Si recupero la vegetación de la ribera del río, protejo el agua, aumento su volumen y mejoro mi calidad de vida, de los pájaros y de los insectos que polinizan los árboles frutales y las flores del jardín.

Cuando los poderosos de este mundo, los que controlan las finanzas y los destinos de los pueblos, se reúnen, nunca es para discutir el futuro de la vida humana y la conservación de la Tierra. Lo hacen para tratar de dinero, cómo salvar el sistema financiero y especulativo, cómo garantizar las tasas de interés y los beneficios de los bancos. Olvidan que la Tierra puede vivir sin nosotros, como vivió miles de años, pero nosotros no podemos vivir sin ella.

Debido a la explotación abusiva de sus bienes y servicios, estamos llegando a los límites de la Tierra, que ya no consigue reponer el 30 % de lo que ha sido extraído y robado. Es éste un caminar progresivo hacia el empobrecimiento de la Tierra, alentado por gentes que no sienten la solidaridad, el cuidado y el amor hacia todos.

Nuestro sistema de vida está muriendo, no nuestra capacidad para resolver los problemas que estamos creando. Se requiere, por tanto, un nuevo modo de estar en el mundo con los Otros, con la Naturaleza, con la Tierra y con la Última Realidad; y aprender a satisfacer nuestras necesidades con sentido de solidaridad con los millones de personas que pasan hambre y con el futuro de las nuevas generaciones.

EL CUIDADO, PILAR BÁSICO PARA UN NUEVO MODO DE ESTAR EN LA TIERRA

En otros tiempos, dábamos como garantizada la vida humana de la Tierra. Hoy sabemos que la especie humana puede desaparecer. No hemos parado el proceso de agresión a la naturaleza, iniciado con nuevas tecnologías hace tres siglos. Hoy hemos tomado conciencia colectiva de que “El fin de la historia humana puede volverse posibilidad real” (Arnold Toynbee).

La Carta de la Tierra (UNESCO 2003) subraya y asume con responsabilidad esta posibilidad: “O hacemos una alianza global para cuidar unos de otros y de la Tierra, o corremos el riesgo de autodestruirnos y destruir la diversidad de la vida”.

Quienes causan las crisis que estamos padeciendo no pueden aportar solución; quienes únicamente se preocupan por el mercado y las ganancias no resuelven nada con sus medidas políticas y tecno-científicas.

Sus medidas pueden valer pero dentro de otro paradigma de convivencia con la Tierra. Dos son los valores fundamentales para garantizarnos un horizonte con futuro: la sostenibilidad y el cuidado, pero es preciso coaligarnos en torno a ellos.

La sostenibilidad significa el uso racional de los recursos escasos de la Tierra, lo cual exige un tipo de economía respetuosa con los límites de cada ecosistema y de la propia Tierra, una sociedad que busca la equidad y la justicia mundial y un medio ambiente suficientemente preservado.

El cuidado es una relación amorosa con la realidad. Presupone que los seres humanos son parte de la naturaleza y miembros de la comunidad biótica y cósmica, con la responsabilidad de protegerla, regenerarla y cuidarla.

Ambos valores van unidos y deben asumirse conjuntamente. Para gestionar bien los valores económicos y sociales se requieren los valores éticos y espirituales.

EL CUIDADO COMO ONTOLOGÍA DEL SER HUMANO

El tema del cuidado está presente en la cultura contemporánea, en los diversos campos de la educación, de la ética, de la filosofía, de la ecología, de la salud, de las situaciones críticas, siendo Martín Heidegger (1889-1976) quien elaboró reflexiones profundas sobre “el cuidado como ontología del ser humano”.

En 1972 el Club de Roma dio la alarma ecológica sobre el estado enfermo de la Tierra. En 1991, el programa de las Naciones Unidas elaboró una estrategia minuciosa para el futuro del planeta bajo el lema Cuidando la Tierra: “La ética del cuidado se aplica tanto a nivel internacional como a nivel nacional e individual: ninguna nación es autosuficiente, todos nos beneficiamos con la sostenibilidad mundial y todos estaremos amenazados si no conseguimos alcanzarla” (p. 13).

En 2003, la UNESCO asume oficialmente la Carta de la Tierra y en 2003 también, países de América Latina y del Caribe elaboran el documento “Manifiesto por la vida, por una ética de la sostenibilidad” donde se incluye la categoría del cuidado en la idea de un desarrollo que sea efectivamente sostenible y radicalmente humano.

El cuidado es absolutamente necesario en prácticamente todas las esferas de la existencia, desde el cuidado del cuerpo, de los alimentos, de la vida intelectual y espiritual, de la conducción general de la vida, hasta para atravesar una calle con mucho movimiento.

Pero necesitamos precisar el concepto del cuidado. Las palabras curar, curador, nos remiten a las de cuidar de, cuidador de, en el sentido de que siempre una persona cuida y vela por los intereses y por los derechos de determinadas personas o alguien que se responsabiliza del montaje y la marcha fluida de un evento.

El cuidado es una actitud natural del ser humano que implica solicitud y celo por una persona u objeto que se estima y, al mismo tiempo, preocupación por la persona amada. El cuidado hace del otro una realidad preciosa. Un dicho antiguo reza: “Quien tiene cuidados, no duerme”.

El cuidado establece un sentimiento de mutua pertenencia: participamos de los éxitos, luchas, riesgos y destino de la persona amada. Cuidar y ser cuidados son dos requerimientos fundamentales de nuestra existencia personal y social: “El bebé necesita cuidado, sin el cual no vive ni sobrevive, y la madre siente el deseo y la predisposición de cuidarle” (Winnicot).

El cuidado es tarea permanente en nuestra vida, como permanentes son los riesgos y dificultades y las situaciones imprevistas que nos acompañan. Lo importante es saber determinar cómo nos enfrentamos a estas situaciones, labrando nuestra identidad y creciendo en humanidad.

A diferencia de otros seres, los humanos dependemos más de alguien que nos cuide y supla nuestras deficiencias.

El cuidado es también precaución, que toma en cuenta los riesgos futuros, derivados de iniciativas humanas para las cuales la ciencia humana no puede asegurarnos que no pueden volver a producir daños (alimentos modificados, código manipulado de la nanotecnología…). Y si la ciencia no está en condiciones de proporcionarnos una garantía segura, la acción no está permitida.

El cuidado es tratar a la Tierra, la Gran Madre, como un superorganismo vivo que se autorregula y autoorganiza, respetando sus ciclos. Cultivamos también el cuidado cuando nos preocupamos por la enfermedad de nuestro hijo hospitalizado, por sus pequeños fracasos escolares, cuando tienen que atravesar la calle con un tráfico intenso, cuando sale de noche a la fiesta de un compañero y no sabemos qué le puede pasar al volver (asalto, bala perdida, accidente), o por cómo superará las crisis propias de la edad. Los padres se llenan de desvelo por su futuro, si entrará en la universidad, si encontrará su camino profesional.

Y nos preocupamos de establecer estrategias de precaución y prevención por el calentamiento global y degradación ecológica general, por el caos sistémico de la economía, por la inestabilidad de la paz mundial, por el hambre creciente de millones de personas, por el foso creciente entre ricos y pobres, por el destino general de los pobres del mundo, del destino de nuestra civilización y de las amenazas que pesan sobre la biodiversidad y sobre la totalidad del planeta Tierra.

Si no cuidamos, se mantendrá la amenaza de nuestra desaparición como especie.

Cuidado, pues, significa:

1. Una actitud de relación amorosa y protectora de la realidad personal y social.

2. Todo tipo de preocupación que pueda alcanzar a personas o realidades con las cuales estamos involucrados afectivamente.

3. Una vivencia de relación ante la necesidad de ser cuidado y la voluntad y predisposición a cuidar.

4. Actitudes y comportamientos que deben ser evitados por sus consecuencias dañinas, previsibles (prevención) o imprevisibles (precaución).

El cuidado-prevención y precaución nace de nuestra misión de cuidadores y guardianes de la herencia que hemos recibido del universo, y por eso pertenece también a la esencia de nuestro estar en el mundo. Somos seres éticos y responsables, es decir, nos damos cuenta de las consecuencias positivas o negativas de nuestros actos, actitudes y comportamientos.

EL CUIDADO ESTÁ PRESENTE EN TODO EL PROCESO EVOLUTIVO

El cuidado es una constante cosmológica, actuante en cuatro interacciones fundamentales: la gravitatoria, que provoca la atracción mutua entre los seres dotados de masa; la electromagnética, que produce atracción o rechazo entre los objetos con carga eléctrica; y las dos fuerzas nucleares, la débil y la fuerte, que actúan sobre los constituyentes del núcleo atómico. Todos los eventos resultan de la acción simultánea y articulada de estas cuatro fuerzas.

El cuidado estaba también presente cuando la materia alcanzó un grado elevado de complejidad y organización, permitiendo que surgiese la vida hace 3.800 millones de años. La primera bacteria con un cuidado sin gularísimo dialogó químicamente con su entorno, logró un equilibrio que le posibilitó sobrevivir y seguir evolucionando.

Este cuidado alcanzó su más alto grado cuando hace unos 7-9 millones de años irrumpió en el escenario de la evolución el ser humano. El cuidado adquirió entonces una cualidad nueva: no es sólo natural, ligado a los procesos ecológicos de la vida, sino que también tiene un propósito consciente. El ser humano se propone cuidar conscientemente de otro. El cuidado se hace amor, reconocimiento y comunión. El cuidado se muestra también como preocupación y celo por el ser al que se ama o al cual se está unido afectivamente. Cuida también de su entorno, se preocupa por los medios para subsistir. Por preocupación, evita iniciativas y actos que puedan se perjudiciales para sí y para la naturaleza.

EL CUIDADO RECUPERA LA RAZÓN SENSIBLE Y CORDIAL

Esta visión del cuidado nos lleva a superar la razón instrumental-analíticofuncional, que ha sido dominante durante estos último siglos y que representa un uso utilitarista, distante y objetivista de la realidad, más interesado en los medios que en los fines.

El cuidado se inscribe en el mundo de los fines, de las excelencias y de los valores. La sede de la realidad no es la razón sino el corazón. Es la inteligencia sensible y cordial que complementa la razón instrumental. El pathos y el afecto ganan centralidad, en tanto que la razón queda destronada de su dominancia y se la incorpora a un ámbito donde adquiere lucidez y criterios para actuar con respeto dentro de los límites de la realidad.

En la situación cultural en la que vivimos urge recuperar la razón sensible y cordial, dejada de lado por la razón científica e incluso difamada como obstáculo para la objetividad de la razón. Con esto hemos permitido que surgiese un mundo frío, calculador, abarrotado de objetos, pero sin corazón, sin sueños y compasión. Recuperar lo que hemos dejado al margen es la condición para poder sobrevivir como seres humanos de convivencia y cuidado.

Si nuestra cultura, hoy mundializada, hubiera dado centralidad al cuidado, bien como relación amorosa, bien como actitud de preocupación responsable y de precaución contra efectos perniciosos de las prácticas humanas, no tendríamos los millones y millones de personas que sufren los ecosistemas devastados y un planeta amenazado por el calentamiento global.

EL CUIDADO, UNA UTOPÍA NECESARIA

Estas y otras muchas cosas nos hacen concluir que, al hablar del cuidado, estamos hablando de una utopía, pero de una utopía necesaria. La gravedad del momento presente podemos vencerla si nos acompañan el cuidado y la sostenibilidad: ”Un mapa del mundo que no incluye la utopía no es digno siquiera de ser espiado” (O. Wilde).

La utopía nos permite proyectar escenarios esperanzadores.

Quiero terminar trayendo como ejemplo de esta tarea lo soñado por Robert Müller, funcionario de la ONU durante cuarenta años, llamado “ciudadano del mundo” y “padre de la educación global”. Él imaginó la génesis de una nueva civilización planetaria en la cual la especie humana se asume como especie junto a las demás, con la misión de garantizar la sostenibilidad de la Tierra y cuidar de ella así como de todos los seres que en ella existen.

Esta es su Nueva Génesis:

“Y vio Dios que todas las naciones de la Tierra, negras y blancas, pobres y ricas, del Norte y del Sur, de Oriente y de Occidente, de todos los credos, enviaban sus emisarios a un gran edificio de cristal situado en la orilla del Sol Naciente, en Ia isla de Manhattan, para estudiar juntos, pensar juntos y juntos cuidar del mundo de sus pueblos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el primer día de la Nueva Era de la Tierra.

Y vio Dios que los soldados de la paz separaban a los combatientes de las naciones en guerra, que las diferencias se resolvían mediante las negociaciones y la razón y no por las armas, y que los líderes de las naciones se encontraban, intercambiaban ideas y unían sus corazones, sus mentes, sus almas y sus fuerzas para el beneficio de toda la humanidad.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el segundo día del Planeta Paz.

Y vio Dios que los seres humanos amaban la totalidad de la Creación, las estrellas y el Sol, el día y la noche, el aire y los océanos, la tierra y las aguas, los peces y las aves, las flores y las plantas y a todos sus hermanos y hermanas humanos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el tercer día del Planeta de la Felicidad.

Y vio Dios que los seres humanos eliminaban el hambre, la enfermedad, la ignorancia y el sufrimiento en todo el globo, proporcionando a cada persona humana una vida decente, consciente y feliz, reduciendo la codicia, la fuerza y la riqueza de unos pocos.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el cuarto día del Planeta de la Justicia.

Y vio Dios que los seres humanos vivían en armonía con su planeta y en paz con los otros, manejando sus recursos con sabiduría, evitando el desperdicio, refrenando los excesos, sustituyendo el odio por el amor, la codicia por el contentamiento, la arrogancia por la humildad, la división por la cooperación.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el quinto día del Planeta de Oro.

Y vio Dios que las naciones destruían sus armas, sus bombas, sus misiles, sus barcos de guerra, desactivando sus bases y desmovilizando sus ejércitos, manteniendo solamente policía de paz, para proteger a los buenos de los malos y a los normales de los desquiciados.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el sexto día del Planeta de la Razón.

Y vio Dios que los seres humanos restauraban a Dios y a la persona humana como el Alfa y el Omega, reduciendo instituciones, creencias, políticas, gobiernos y todas las entidades humanas a simples servidores de Dios y de los pueblos. Y Dios los vio adoptar como Ley suprema: “Amarás al Dios del universo con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Amarás tu bello y milagroso planeta y lo tratarás con infinito cuidado. Amarás a tus hermanos y hermanas humanos como te amas a ti mismo. No hay mandamientos mayores que estos”.

Y dijo Dios: “Esto es bueno”.

Y este fue el séptimo día del Planeta de Dios”.

En la puerta de esta Nueva Génesis está escrito en todas las lenguas que existen en el mundo: Vosotros los que entráis, no abandonéis jamás la esperanza.

Del programa de reflexión asumido para este año

Actitudes y experiencias cristianas ante esta crisis (*):

Fe, resistencias, solidaridad radical, dimensión colectiva.

(*) Crisis provocada por una gigantesca estafa social

hemos terminado, con el encuentro del pasado 14 de diciembre, el trabajo de reflexión del  Tema 1 La crisis y los límites del crecimiento y sus consecuencias.

La Comisión de Fe y Cultura ha hecho una valoración positiva tanto del tema como de la dinámica de trabajo, valoración que compartiremos próximamente.

Ello nos lleva a proponeros para el trabajo del

Tema 2. Alternativas  que se están dando ya entre todos,

un esquema similar al del trimestre pasado con los siguientes contenidos específicos:

1. Documentos de trabajo:

• Documento Base: Auto-organización planetaria: la alternativa a la globalización de Luigi de Paoli, ingeniero, profesor de economía aplicada en la Universidad Bocconi de Milán. Este estudio de Luigi de Paoli, intenta ofrecer una alternativa al sistema capitalista y a la democracia occidental. Parte de la idea evangélica de que no vale la pena “poner un remiendo nuevo en un vestido viejo, ni echar vino nuevo en odres viejos”.

El trabajo pone la vida –todas las vidas– en el centro de la actividad colectiva,  desplazando el interés   desde una cosmovisión antropo-céntrica a otra eco-céntrica. Y no se trata de una mera elucubración: se está poniendo ya en práctica, como se irá constatando, en muchas comunidades a lo largo y ancho del planeta.

Este largo y sugerente estudio crítico y propositivo se despliega en tres partes bien articuladas: I El capitalismo como fenotipo democrático,  II La democracia como genotipo capitalista y III Auto-organización y soberanía popular. En este taller nos interesa centrarnos en esta tercera parte. Y, dada su extensión, eliminamos algunos apartados que, aunque bien interesantes, los juzgamos menos cercanos a nuestro propósito.

• Documentos complementarios:

• La postdemocracia en siete paradojas de José Vidal-Beneyto; fallecido en 2.010 era filósofo, sociólogo y politólogo. Catedrático de Sociología en la U.C.M. Se trata de un resumen de las contradicciones del sistema. En nuestra opinión, muy útil para ordenar las ideas de manera que no nos perdamos en el flujo de información que nos acosa.
• El fracaso del constitucionalismo social de Antonio Cabo de la Vega, catedrático de Derecho Constitucional de la U.C.M. El trabajo forma parte de un grupo de seis bajo el título general “Por una asamblea constituyente”  (buscar en Google con este título) El trabajo señala las limitaciones que le fueron impuestas al constitucionalismo social, esto es, los límites que se le permitieron; de ahí al fracaso solo había un paso, que se franqueó cuando la relación de fuerzas entre explotadores y explotados, lo permitió. Eso fue en 1973. Resulta curioso que estos dos artículos, partiendo de supuestos distintos, uno, centrado en la juridicidad de lo político, el otro, centrado en la política como forma, son muy coherentes entre sí.

• Lo indispensable es inútil: Hacia una espiritualidad de la liberación de Franz Hinkelammert, teólogo y economista por la Universidad Libre de Berlín. Co-fundador del Departamento Ecuménico de Investigaciones. Teórico de la Teología de la Liberación.

La segunda parte del extenso texto recoge una entrevista con el autor en la que es de destacar su referencia al pesimismo esperanzado. Destaca que lo importante no es hacer las cosas midiendo el éxito de la acción, sino porque se considera un deber hacerlas. Las acciones de Jesús fueron un fracaso, muriendo de la manera más humillante en la cruz, pero su vida hizo posible todo lo que vino después.

Hay que destacar y como referencia al título del libro, que es también el de la tercera parte, sus comentarios sobre “Lo indispensable es inútil”. Para el capitalismo aquello que es indispensable para la vida humana, sino genera utilidades monetarias, beneficios, es inútil; pero aquello que produce ganancias, aunque su producción cause un gran perjuicio a la humanidad, eso es útil.

• Entrevista a Carlos Fernández Liria. Éxodo nº 113 Profesor de Metafísica y Teoría del Conocimiento de la U.C.M. Su participación en los movimientos de oposición al llamado “proceso de Bolonia”, su libro Educación para la Ciudadanía y su participación en debates internacionales sobre la situación en Venezuela a partir del proceso bolivariano, lo han convertido en uno de los referentes de los movimientos sociales de izquierdas.

Todos estos documentos se adjuntan y se pueden encontrar también en la web en la sección de Talleres 2012-13. En la sesión del día 13 se ampliará lo expuesto, resaltando los aspectos que ayuden a la reflexión.

2    13 de enero:

11:00 celebración de la eucaristía.

12:30 Ampliación del tema, metodología,  plan de trabajo y preguntas para la reflexión (1/2 hora). Se detallará el contenido de los textos citados señalando los capítulos más importantes

3   Viernes, 25 de enero. 19:00.

Encuentro-coloquio con Juan Manuel Sánchez Gordillo. Alcalde de Marinaleda.

4   11, 12 y 15 de febrero, reuniones de reflexión inter-grupos en el MAS

En paralelo, reflexión en los grupos con la dinámica y dedicación que cada uno acuerde.

5    Sábado, 6 de abril:

Reunión de la comunidad: conclusiones. Esta reunión se celebrará dentro de la asamblea de abril.