1. Introducción

La Comisión FyC, recogiendo las aportaciones de los Grupos de Reflexión previos y las ideas surgidas durante la asamblea del 5-6-2025, ha llegado a dos conclusiones principales:

1. Reformular el tema dominante para el presente curso:
   “Reubicar la fe en y desde Jesús de Nazaret hoy”.
2. Desplegar el tema en cuatro campos o dimensiones complementarias, que se presentan a continuación:

1. Dimensiones temáticas
2. Compromiso con la transformación social

* La fe en Jesús de Nazaret nos impulsa a situar la fe en el corazón de la lucha por la justicia, los derechos humanos, la dignidad de las personas y, especialmente, la opción por los pobres y excluidos. La figura de Jesús remite a una acción liberadora que interpela estructuras injustas y propone relaciones nuevas.

* En este compromiso hemos elegido como guías a Jesús de Nazaret y a todos los que han seguido su camino, algunos cercanos a nosotros como Casaldáliga, Francisco y los comuneros que nos dejaron pero siguen con nosotros de alguna forma. En la comunidad hemos ido dando pasos hacia lo que consideramos lo esencial del mensaje que descubrimos en los evangelios. Actualmente lo identificamos con la defensa de los derechos humanos desde un enfoque liberador que siga convirtiendo esta tierra en un espacio más humano, más justo y más pacífico.

Vivimos en un espacio de privilegiados parecido a un bunker al que no se accede fácilmente y que nos aísla de la mayoría de la humanidad. Por ello nuestro compromiso transformador tiene que hacerse, saliendo de nuestra zona de confort que nos permita conectar  para empatizar  con las personas que sufren la desigualdad, la pobreza y la violencia.

Estamos asistiendo cada día a cambios imprevistos a nivel mundial que tienen repercusiones a nivel social, familiar y personal que nos sorprenden y no sabemos cómo responder desde nuestras viejas convicciones. Somos mayores y nuestras capacidades se debilitan y tenemos que cuidarnos y cuidar para poder estar en este mundo con dignidad. Pero seguimos teniendo los mismos interrogantes: ¿qué significa para nosotros “hacernos cargo de la realidad”? ¿Cómo “aprender a compartirlo casi todo bajo principios de suficiencia, reparto, cuidados y precaución”?, como dice Yayo Herrero.

La comunidad ha sido y es para todos nosotros un tesoro que hemos recibido y cuidado, que está siendo nuestro referente, y nos potencia para seguir poniendo nuestro grano de arena en la construcción de un planeta sostenible, fraterno y justo. En esta asamblea nos vamos a seguir preguntando: ¿qué podemos hacer ahora desde nuestra fragilidad? ¿Cómo unir nuestras débiles fuerzas  para ser buena semilla para los jóvenes?

Traemos unas propuestas para debatir y poder aterrizar en unas conclusiones que nos animen a seguir juntos comprometidos en la meta de transformar nuestra sociedad.

* Libros:

• Leonardo Boff: Un compromiso liberador. Selección de textos sociales (Verbo Divino)
• Leonardo Boff: El anhelo de Dios y la fuerza de los pequeños: Reflexiones teológicas sobre ecología, justicia social y el papel actual de la mujer (terralibro.es)

 Centralidad de la comunidad

* La fe en Jesús y desde Jesús nos remite a recuperar el sentido comunitario de la fe, superando enfoques individualistas o meramente devocionales. La comunidad debe ser lugar de escucha, discernimiento, celebración y acción compartida, inspirada por el Evangelio.

* En el libro de nuestra Experiencia comunitaria de liberación, leemos que: “la Comunidad que hemos construido durante más de treinta años, nos ha hecho a nosotros como somos: con nuestro modo de ser y de estar en el mundo, en la Iglesia y con nuestro modo de pensar, sentir y actuar en la vida”. Después de aquel episodio doloroso del éxodo, poco a poco se fue ensayando un nuevo modelo de vida lejos de los centros de poder y de una jerarquía paralizante que no permitía una iglesia comunitaria donde se compartiera la fe, el sufrimiento, la celebración y la esperanza con total libertad y espontaneidad y cada vez más propensa a una Iglesia comunitaria abierta a los cambios.

Acogidos por Casaldáliga como nuestro obispo hermano, la Comunidad fue consolidándose hasta llegar a ser lo que hoy día somos. Lo que nos mueve desde entonces, es nuestra fe en Jesús de Nazaret que nos reúne para que nos amemos, para invitarnos a construir comunidad que sea el alma de la acción colectiva como lo fue la que formaron los primeros cristianos que eran verdaderas familias que compartían Palabra y vida, porque Dios habla a todo el género humano a través de hombres y mujeres (por insignificantes que nos creamos), a través de los acontecimientos cotidianos, de situaciones buenas y malas, de guerras, de pobreza, de alegrías y tristezas… Siempre con el malestar de ver las situaciones actuales del anti-reino, pero con la fe esperanzada del cambio. Dios nos muestra caminos que nos invitan a actuar para cambiar nuestra realidad.

Compartir juntos la vida y la fe esperanzada con optimismo, es escuchar al Dios que nos habla y nos compromete con los últimos, porque si Jesús se encarnó en la periferia de la sociedad, al proclamar bienaventurados a los pobres, denuncia la pobreza como uno de los males, contrarios a la realización del Reino.

Sigamos adelante, como decía Casaldáliga, “a ser comunidad, a hacer solidaridad, a vivir fieles y felices”

* Libros:

.  Leonardo Boff: La Trinidad, la sociedad y la liberación

. Joaquín García Roca: El Dios de la fraternidad (Cuadernos Aquí y Ahora,     Nº 10).

3. Inclusión

* La fe en Jesús de Nazaret nos lleva a comprender la fe no como frontera excluyente, sino como puente hacia otras sabidurías, culturas y búsquedas espirituales. Esto implica diálogo, acogida y reconocimiento de realidades más allá de nuestro marco religioso.

* En tiempos de crisis de la fe en todas las religiones, en el llamado proceso de secularización, pero muy especialmente en Occidente, ya no puede valernos, sin más, el “fuera de la Iglesia no hay salvación”. No podemos ya ver la fe, como frontera excluyente, sino como puente y conexión con otras tradiciones religiosas, con otros humanismos, religiosos o no, con otras convicciones, con todos los seres humanos, en general. Y no sólo eso, no sólo con ateísmos y agnosticismos, sino incluso con ese fenómeno tan extendido en nuestros días, que se ha dado en llamar la indiferencia religiosa. Pero aún diríamos más: se trata también, no sólo de la indiferencia religiosa, sino de convicciones, se trata de la indiferencia como  la insensibilidad ante la injusticia y el sufrimiento ajeno, que, ante el impacto diario de los noticiarios, acaba mirando para otra parte.

Si seguimos a Jesús como modelo, individual, social e histórico, esto es algo sumamente específico: es de una manera, y no de otra, no de cualquier manera. ¿Cómo conciliarlo, entonces, con cualquier convicción, religiosa o no, incluso con la indiferencia? No se trata tanto de “conciliación” como de apertura, diálogo, de no juzgar, de no condenar, de ofrecernos, al estilo de Jesús. Jesús, que era conmovido por todo dolor, por todo sufrimiento, por los que acababan de morir, que acogía a prostitutas y publicanos, que habló con el joven rico, que estaba abierto a todos.

La teología de los cristianos anónimos de Karl Rahner, o su concepción de la gracia y del Espíritu Santo, como universales, “Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso”, de Jacques Dupuis, o “El problema filosófico de la historia de las religiones” de Zubiri, pueden servirnos, de apoyo intelectual. (Si le hacemos la pregunta a la Inteligencia Artificial, nos ofrece un buen resumen, en una página). Pero en el plano práctico: ¿en qué actitudes y prácticas se traduciría todo esto? Jesús, que dijo “yo soy el camino, la verdad y la vida” nos lo enseña.

Las anteriores reflexiones podrían reforzar una apertura diaria a todos los seres humanos, que sea auténtica, a todas sus estructuras, religiosas, sociales, culturales, políticas e históricas, en nuestro hacer cotidiano. Porque, no lo olvidemos: “el Espíritu sopla donde quiere”… Podemos entender mejor todo lo anterior desde lo que Zubiri llama el ser humano, como ser deiforme, (hecho a imagen y semejanza de Dios: un pequeño Dios…) que, irrefragablemente, lo sepa o no, tiene una experiencia teologal (no teológica): religación al poder de lo real, en todos sus actos, por nimios que sean, al fundamento último, posibilitante, e impelente, de la realidad. (“En Ti vivimos, nos movemos y existimos”: Hch., 17, 28).

Conectaría con vivir la cotidianidad, integrando lo espiritual en lo concreto, viviendo lo social, desde la irradiación de la sociedad alternativa creada desde la centralidad de la comunidad, al estilo del cristianismo primitivo, al margen del poder político y del Estado, desde abajo; manteniendo los dos principios esenciales de la teología de la liberación: el primado de la praxis, y la perspectiva del pobre. Éste sí que sería un compromiso más eficaz con la profundización en la transformación social (Antonio González, Reinado de Dios e Imperio).

1. C) Bibliografía recomendada:

• José Laguna: ¿De la liberación a la inclusión?
• Existencias: ¿De la liberación a la Inclusión? Qué teología para el 4º mundo, Cristianisme i Justícia, Barcelona (2004)

4. Integración de lo espiritual en lo cotidiano

* La fe en Jesús de Nazaret nos invita a integrar la espiritualidad en la vida cotidiana, viviendo una espiritualidad encarnada que impregne el trabajo, las relaciones, el cuidado del cuerpo y del mundo. Una espiritualidad que dé sentido y energía a la vida concreta.

* IDEAS MEDITADAS SOBRE EL LIBRO DE JAVIER MELLONI: Retos actuales de la Espiritualidad:

Ser seres VIVIENTES, VIVIR la realidad del día a día, acercar el Reino de Dios a la Humanidad.

Ser cristiano es solo una manera profunda de ser humano.

Sólo si nos mantenemos en el modo de ser de Jesús, el sabernos uno con Dios no será un delirio, sino un impulso a vivir como él, perdiendo nuestra autorreferencia.

A Cristo no vamos, sino que venimos a él porque regresamos a la casa. Es nuestro lugar primordial, nuestro hogar original donde somos plenamente nosotros mismos, imagen hecha a semejanza de Dios Jesús nos revela lo que somos. Permanecer en Jesús supone alcanzar una nueva calidad de existencia. Este permanecer, nos descentra de nosotros mismos: “ya no soy yo, sino Cristo quien vive en mí” (Gal 2,20). “Quien permanece en mí y yo en él da fruto y fruto en abundancia, porque sin mí no podéis hacer nada” (Jn 15,5). C) Si Cristo es la forma acabada de Jesús y de lo humano, el Espíritu es el dinamismo que sigue actuando en cada persona y en la historia para que se dé ese mismo acabamiento. Quien vive abierto tiene acceso a ese centro que el Espíritu expande, lo cual se reconoce en la calidad de una vida descentrada de sí. Los signos son: AMOR, alegría, paz, comprensión, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, y dominio de una misma (Gal 5,22). E

Ser seres VIVIENTES, VIVIR la realidad del día a día, acercar el Reino de Dios a la Humanidad.

Ser cristiano es solo una manera profunda de ser humano.

¿Dónde estamos hoy con respecto a una espiritualidad humana y cristiana? En la incertidumbre, (como dice Melloni) teologal. Es búsqueda, es Luz, es vivir sostenido en el no saber. Todo ser humano lleva aparejada una herida de inseguridad, de vulnerabilidad, de la que nos tenemos que hacer cargo, acompañar, aceptar, ser compasivos, para poder entender al otro/a, acogerla e integrarla para seguir caminando…es cuidar nuestro cuerpo y nuestro entorno. Que dé sentido y energía a la vida cotidiana.

La espiritualidad es el arte de vivir en paz y armonía con nosotros mismos y con todo lo que nos rodea. Esta sensación de pertenencia universal debe llevarnos a trabajar por construir otro mundo mejor, más pacífico solidario y justo.

* Libros:

. Javier Melloni, El Cristo interior

. Enrique Martínez Lozano. Cristianos más allá de la Religión

III. Propuesta programática

1. Los Grupos de Preparación pueden desarrollar, de forma secuencial o libre, cada una de las dimensiones del tema, considerando siempre el telón de fondo:
   “La fe en Jesús de Nazaret nos empuja hoy a…”
2. La Comisión FyC puede aportar textos breves para los grupos si la asamblea lo solicita.
3. Se propone un acto trimestral (mesa redonda, conferencia, tertulia, etc.) sobre alguna dimensión del tema general o sobre otro tema de actualidad urgente.
4. Se propone reservar un espacio trimestral previo a la celebración de un domingo, para que cada comunero/a comparta su vivencia personal y su militancia.

1. 1. Un Punto de Partida: La Fe desde los Excluidos

Hoy, la fe religiosa en Occidente atraviesa una crisis profunda. Las iglesias institucionales han perdido credibilidad, y también las experiencias alternativas de comunidad cristiana enfrentan dificultades para sostenerse. Sin embargo, esta crisis no es solo religiosa o institucional: es una crisis de sentido en un mundo donde la pobreza, la desigualdad, la violencia contra las mujeres y la destrucción de la tierra claman por la justicia.

Pero si queremos pensar en el futuro de la fe, no podemos hacerlo desde el centro del poder ni desde estructuras caducas. Debemos partir desde los pobres, desde quienes han sido históricamente excluidos, desde la tierra herida que nos sostiene. Como lo hizo Jesús, cuyo camino no comenzó en el templo ni en los palacios, sino en las aldeas y en las periferias, entre pescadores, mujeres, enfermos y despreciados.

La pregunta, entonces, no es solo cómo recuperar la dimensión creyente de las religiones, sino cómo reubicar la fe en el mundo actual, para que vuelva a ser Buena Noticia para toda la humanidad.

2. Una Espiritualidad Encarnada: Más Allá de las Instituciones

Si el mensaje de Jesús fue profundamente liberador, es porque no se limitó a ritos o doctrinas, sino que se encarnó en la vida y en la lucha de los últimos. Siguiendo ese espíritu, hoy necesitamos una espiritualidad que:

• Hable desde la realidad de los pobres, las mujeres los/as inmigrantes y la tierra, y no desde los privilegios.
• Vuelva a lo esencial del Evangelio: el amor activo, la justicia, el cuidado mutuo.
• Supere la fragmentación entre lo sagrado y lo profano, integrando la fe con la vida cotidiana, la política y el compromiso social.

Las mediaciones tradicionales de la fe están en crisis, pero eso no significa que la espiritualidad haya desaparecido. Al contrario, muchas personas siguen buscando sentido, pero fuera de los caminos religiosos institucionalizados. La cuestión es cómo abrir espacios donde esa búsqueda se vuelva encuentro, comunidad y compromiso.

3. Redes de Conexión: Creyentes y No Creyentes en Búsqueda Común

La fe cristiana no puede encerrarse en sí misma. Jesús no construyó un grupo cerrado, sino que salió al encuentro de los demás, creando redes de vida y esperanza. Hoy, en un mundo cada vez más fragmentado, necesitamos redes de conexión entre creyentes y no creyentes, entre quienes comparten la fe en Dios y quienes comparten la fe en la humanidad.

Estas redes pueden permitirnos:

• Unir luchas y esperanzas: no podemos hablar de fe sin hablar de justicia, feminismo, ecología y dignidad humana.
• Explorar nuevas formas de espiritualidad: que no dependan de estructuras rígidas, sino de la experiencia compartida de lo sagrado.
• Construir comunidades vivas, donde el seguimiento de Jesús no sea solo un discurso, sino una práctica de vida.

4. Una Invitación al Camino

Reubicar la fe no significa restaurar lo viejo, sino abrir caminos nuevos. Es volver a poner la fe donde Jesús la puso: en los pequeños, en los pobres, en quienes sufren, en la creación entera. Es hacer del Evangelio no una tradición muerta, sino una fuerza transformadora.

La crisis de la fe en Occidente puede ser, en el fondo, una oportunidad para despojarnos de lo accesorio y volver a lo esencial. ¿Cómo podemos avanzar en esta dirección? ¿Qué experiencias pueden servir de inspiración? ¿Cómo tejemos estas redes?

Esto pretende ser un llamamiento no a la nostalgia, sino a la creatividad. A caminar juntos, en comunidad y esperanza.

El documento Reubicar la fe presenta un marco amplio de reflexión, oración y acción en el contexto actual. La Comisión FyC os invita a seleccionar, de manera individual o en grupo, un único escenario de entre los propuestos en el documento, con el fin de trabajarlo de manera realista y efectiva dentro de nuestra comunidad.

Para ello, podríamos  tener en cuenta los siguientes criterios:

1. Urgencia actual: Que el tema sea relevante y apremiante en nuestra realidad.
2. Viabilidad: Que pueda abordarse tanto teórica como prácticamente.
3. Accesibilidad: Que la mayoría de la comunidad pueda implicarse a nivel personal y social.
4. Conectividad: Que tenga potencial para generar redes o vínculos con otros colectivos.
5. Dimensión celebrativa: Que permita integrar elementos de celebración dentro de la comunidad

Para trabajar sobre el documento «Reubicar la Fe» se crearon grupos debatiendo sobre el siguiente cuestionario

Después de haber reflexionado en nuestros grupos sobre el documento «Reubicar la fe», nos proponemos dar ahora un paso más: abrir el diálogo entre personas de distintos grupos. Queremos compartir lo que vivimos y sentimos ante la realidad actual, y discernir juntos, desde la fe, cómo seguir caminando en comunidad.

Os proponemos hacerlo intercambiando y tomando nota de nuestra respuesta a las siguientes tres cuestiones:

1. VER: ¿Cómo percibís hoy la realidad —en lo social, la geopolítica mundial y estatal, lo eclesial, lo personal—? ¿Qué sentimientos o reacciones te provoca? ¿De qué manera te está afectando esta situación?
2. JUZGAR: ¿Qué recursos —humanos, espirituales, comunitarios— estás empleando para afrontar esta realidad? ¿Qué papel le concedes a la fe en Jesús a la hora de abordar estas situaciones?
3. ACTUAR: ¿Cuál crees que sería la mejor forma de reaccionar hoy, tanto a nivel personal como comunitario? ¿Qué caminos nuevos se abren para seguir anunciando el Reino de Dios desde nuestra historia y nuestras posibilidades actuales?

Este momento de encuentro quiere ayudarnos a mirar la realidad honestamente, discernir con fe, y actuar con esperanza.

Un resumen de las aportaciones de los grupos de trabajo creados en la Asamblea se recogen en el Acta de la misma

1. Claves de cada grupo (un resumen)

* Grupo de Miguel Grupo de Ramón (resumiendo a Javier Vitoria)

La esperanza cristiana en tiempos inciertos. La esperanza cristiana, aun siendo un don teologal, debe encarnarse críticamente en la historia concreta y en sus crisis, Y solo tiene sentido si está anclada en la fe en el Jesús pascual resucitado, aun cuando el presente parezca insostenible.

Explicación: En un contexto de profunda crisis y paradigmas agotados, la esperanza cristiana no puede limitarse a una actitud pasiva o abstracta. Se requiere una esperanza histórica, encarnada y crítica, que responda con sentido ante la amenaza del futuro. Lejos del escapismo, el creyente se sostiene en el Aliento de Dios, confiando en la fuerza transformadora del Espíritu. Esta esperanza se funda, en última instancia, en la fe en la resurrección de Jesús.

* Grupo de JM Martí: (Puntos 3 y 4 del texto base):

Búsqueda creativa con actitud abierta hacia otras experiencias espirituales.

* Grupo JM Navarro-Miguel Merín:

La propuesta de este grupo defiende reubicar la fe en el presente, con un compromiso solidario adaptado a las posibilidades reales de la comunidad. Aunque no es viable una acción común única, se valora la continuidad de colaboraciones parciales y redes solidarias, ya en marcha tanto a nivel colectivo como individual.

* El Grupo Ana Casanovas: (1)

El grupo expresa su acuerdo general con el documento base y destaca una espiritualidad comprometida socialmente, libre de ataduras institucionales. Los miembros de la comunidad participan activamente en diversas acciones solidarias, tanto dentro como fuera de la comunidad, según sus capacidades e intereses. Aunque la edad limita físicamente a algunos, mantienen una fuerte implicación intelectual y espiritual. La comunidad sirve de guía y refuerzo, pero no consideran viable una única actividad común dado el grado de implicación actual. Valoran los vínculos ya existentes con otros colectivos y subrayan la importancia de compartir estas experiencias. Finalmente, proponen fortalecer la dimensión celebrativa comunitaria, conectándola con temas sociales como las desigualdades socioeconómicas e inmigración.

* El Grupo Ana Casasnovas: (2)

Propone “Reubicar nuestra esperanza”, en continuidad con el trabajo anterior sobre la fe y en sintonía con el pensamiento del Papa Francisco.

La propuesta responde a criterios de urgencia, viabilidad, participación comunitaria, capacidad de conexión con otros y dimensión celebrativa. El enfoque busca superar una visión individual o pasiva de la esperanza, apostando por una esperanza compartida, activa y transformadora frente a las crisis actuales. Se plantea trabajar el tema desde experiencias personales, comunitarias y sociales, integrando referencias teológicas y documentos de apoyo.

* Grupo Amelia Tito:

Reubicar la fe implica buscar nuevas formas de esperanza y fuerza interior mediante prácticas espirituales renovadas y el servicio al prójimo. El diálogo interreligioso, al fomentar el encuentro con diversas creencias y no creyentes, enriquece la fe y promueve el respeto mutuo. Estos encuentros facilitan la comprensión de otros valores y ayudan a construir sociedades más justas. Además, el diálogo interreligioso contribuye a la paz mediante relaciones basadas en la tolerancia. También permite iniciativas comunes para el bienestar social. Así, responde a criterios de viabilidad, accesibilidad, conectividad y celebración comunitaria.

* Grupo  Pedro Tostado:

El grupo analizó un documento de Fe y Cultura, subrayando que la opción por los pobres, aunque no novedosa, sigue siendo el núcleo del mensaje cristiano. Se enfatizó que la vivencia diaria de la fe es más relevante que su simple proclamación. Asimismo, se cuestionó la dicotomía entre creyentes y no creyentes, valorando el compromiso compartido con la justicia y la fraternidad. Se concluyó que la acción colectiva en favor de los derechos humanos es prioritaria, aunque algunos mantienen la necesidad de seguir profundizando en la fe como recurso vital ante los desafíos existenciales. Finalmente, se identificaron la inmigración y la paz como temas urgentes de atención.

1. Coincidencias generales y otras aportaciones
2. Reubicar la esperanza y la fe en contextos de crisis

• La fe y la esperanza deben situarse en el presente histórico, especialmente en tiempos de incertidumbre.
• No se trata de una esperanza pasiva, sino activa, crítica y transformadora, anclada en la experiencia concreta y en la resurrección de Jesús.

2. Enraizamiento espiritual con sentido comunitario y social

• Se valora una espiritualidad comprometida, vivida en lo cotidiano y no solo proclamada.
• La comunidad es espacio de apoyo, discernimiento y celebración.

.  Se destaca la opción por los pobres como núcleo permanente del       mensaje cristiano

3. Colaboración parcial y redes solidarias frente a la imposibilidad de acción común única

• Se reconoce la viabilidad de iniciativas diversas según capacidades personales.
• Se prioriza la acción colectiva en favor de los derechos humanos, incluso entre creyentes y no creyentes.

4. Apertura a otras experiencias espirituales y diálogo interreligioso

. Se promueve una búsqueda abierta, que valore la espiritualidad más allá de fronteras religiosas.

. Se cuestiona la separación rígida entre creyentes y no creyentes,   subrayando el compromiso compartido con la justicia y la fraternidad.

5. Celebración comunitaria con sentido transformador

• Se propone fortalecer la dimensión celebrativa con contenido social.
• Temas como la inmigración y la paz son señalados como urgencias a integrar en la vida comunitaria.

Las aportaciones de los comuneros están en el acta de la Asamblea

Evaristo Villar

1. Justificación del tema:
2. La Celebración uno de los tres pilares de la Cdad: Ver las páginas 39, 58 y 59 de nuestro libro: Una experiencia comunitaria de liberación. Son tres los pilares sobre los que se levanta esta larga experiencia de la Comunidad Santo Tomás de Aquino: la formación permanente, la celebración dominical y el compromiso colectivo, 39.

         En nuestra larga experiencia celebrando la Cena del señor hemos ido descubriendo la Eucaristía como espejo de la comunidad. La celebración refleja y proyecta la imagen que la   comunidad es en cada momento, porque, como lo expresaron acertadamente nuestros antepasados, “lex orandi, lex credendi, lex operandi”. Y esta imagen, como organismo vivo que es, nunca se puede ajustar a ningún patrón fijo, acabado, definitivamente instituido. Como la vida misma, la            comunidad también se va edificando desde la propia interiorización de la fe y de los contextos             socioculturales en los que vive, y desde la acción práctica para       modificar situaciones que resultan inhumanas”,p.59.

La celebración de la Eucaristía, como ha sabido conservar muy    bien la tradición cristiana, se revela como el espacio más denso de la experiencia cristiana. En la celebración de la Eucaristía se remite directamente a la presencia de la           comunidad que recuerda, que actualiza, que espera. Todas las dimensiones antropológicas, históricas y cosmológicas       del ser humano se hacen presentes en la celebración: la      memoria que evoca el pasado, la esperanza que       convoca el futuro y ese nuevo presente que ambas provocan. Pues bien,    nuestra comunidad que evoca en la Eucaristía la vida y muerte de Jesús, actualizando y anticipando su vuelta, evoca y convoca también su propia historia provocando su decisión de seguir        las grandes causas de Jesús, P. 58.

2. Contra la pereza mental y la rutina: reflexionamos seriamente en la asamblea de primavera de este año. Y este es el juicio que le mereció a la Comisión FyC 03/05/23: “El debate sobre el momento actual de la comunidad, mantenido por la asamblea el domingo, a la Comisión FyC nos ha parecido interesante. Hemos destacado que, por encima de la cierta crisis originada durante a pandemia, la comunidad está viva y con ganas de revitalización. Creemos interesante el interés que se puso en las celebraciones, lugar donde socializamos comunitariamente la fe y donde no dejamos que se nos marchite el Espíritu. La Comisión apuesta —como en parte se hizo en la asamblea— por la creatividad, la sorpresa, la presencia y conjugación de diferentes lenguajes en la celebración. Cada celebración en STA debería ser recordada por alguna provocación constructiva que nos ayude a salir de la rutina y del mero rito (la música, por ejemplo, la danza, el teatro, la poesía, la imagen, la declamación, etc.… ¡No parece aconsejable reducir la celebración a una solemne sentada reducida a solo la palabra!

La Comisión piensa proponer la Consejo la posibilidad de preparar ella misma alguna celebración para después de verano que sirva de acicate para el resto de los grupos.”

1. Una propuesta metodológica. Parto del que muchos especialistas cosideran “Paradigma catequético” del protocristianismo, recogido por Lucas en el relato de Emaús

HISTORIA: Personal/social, local/mundial, human/planetaria, positiva/negativa…

PALABRA: A. y N. Testamento; Poesía y otros textos literarios; música y otros lenguajes, performances y otros leguajes.

ENCUENTRO: Con la Realidad y lo Numinoso, los distintos nombres de la divinidad y lo inédito, con los distintos símbolos y el misterio: con el pan y el vino…

MISIÓN: hacia dentro y hacia fuera, el individuo y la comunidad, la Iglesia/religiones y la sociedad, la historia y el planeta tierra, el presente y el futuro, la inmanencia y la trascendencia…                                                                                            

III. UNA PROPUESTA DE ARTICULACIÓN PRÁCTICA

1. Propongo crear una PEQUEÑA COMISIÓN que pueda abarcar los cuatro campos del esquema:

* LA HISTORIA: capaz de analizar lo que está ocurriendo: qué podemos conocer de dónde estamos (“Siento dejar este mundo sin…), hacia dónde vamos,

* PALABRA: Qué aportaciones más luminosas se están haciendo para humanizar la humanidad desde la economía, el trabajo, la educación, la sanidad, la cultura artística y literaria, la religión, la poesía, etc. Sin descuidar la cultura de nuestros mayores (Biblia, etc.).

* ENCUENTRO: qué se puede hacer para concretar la vinculación de todo con todos: con otras comunidades, otras religiones, movimientos sociales, jóvenes, mujeres, ecologismo. Lo numinoso, el misterio, lo inédito, lo trascendente.

* MISIÓN:  Qué lugares, sectores, ámbitos, espacios… de encarnación, de transfiguración, de epifanía…

2. Relación de la comisión con los Grupos Temáticos y de Preparación: animación, encuentro con los responsables, posibles temas y materiales, etc.

(Pepa Torres)

En la Asamblea de Octubre de 2023 se volvió a presentar este tema que quedó inconcluso en la de abril de 2023. Las aportaciones de lo comuneros figuran en el acta de la Asamblea

Se trata de encarar la situación actual de la comunidad aceptando los retos que, a partir de las exigencias de la sociedad actual y del estado de los comuneros: edad, salud, compromisos familiares…en muchos casos no solo supone un aislamiento de la/s persona/s de la comunidad, sino que además muchas están necesitadas de un cuidado “comunitario”.

Empezamos centrando el tema citando  a Leonardo Boff y su teoría sobre el cuidado.

Para Leonardo, el cuidado es la mano que se extiende y crea una cadena de cooperación y convivencia, una mano que no es violenta, sino que, por el contrario, es protectora y busca tratar a las personas como seres humanos

El cuidado es definido desde varios sentidos.

• El primero es el cuidado como solicitud, desvelo, atención, diligencia, demostrando la importancia del otro.
• Un segundo sentido, derivado del anterior, denota preocupación, desasosiego, incluso sobresalto por el otro. Corresponde a una dimensión más afectiva del cuidado y está ligado a la persona amada y con aquellos con quienes se comparten sentimientos de amor.
• Se nos presenta un tercer sentido de cuidado, como “el conjunto de dispositivos de apoyo y protección sin los cuales cualquier ser humano no puede vivir”.

Aportamos una reflexión de Jesús Bonet en el nº 124 de la revista UTOPIA: Educar para el cuidado es cuidar la vida.

La ética y la espiritualidad del cuidado se aprenden.

La vida es frágil; sin un cuidado continuo, sufre o muere. Y ese cuidado se educa desde la infancia: en casa, en la escuela y en los medios de comunicación. Pero vivimos en una sociedad del “des-cuidado”, de individualismo y de  ausencia de solidaridad con cualquier tipo de vida. Educar la ética y la espiritualidad del cuidado es una cuestión de justicia y de empatía con la vida, porque cuidar es un estado del espíritu que se puede aprender.

Sin el cuidado es imposible la vida.

Somos frágiles, inseguros, limitados, vulnerables; el planeta también lo es. Todos necesitamos cuidados; sin ellos, la vida se escapa, agoniza. Por eso, cuidar es hacer posible la vida, facilitarla y amarla, pues cuidamos lo que amamos y amamos lo que cuidamos.

Educar para el cuidado es educar para cuidar porque el cuidado se aprende, se desarrolla y se cultiva. Y se educa en la familia, en la escuela y en los medios de comunicación social. Sin el cuidado es imposible la vida.

Educar la actitud ética y la espiritualidad que cuida la vida.

Educar la ética y la espiritualidad del cuidado equivale a educar para la justicia y el derecho, para la compasión y para la empatía con la vida. Pero esta empatía no es sólo intelectual y teórica; es una empatía basada en una “ética cordial”, como la llamaría Adela Cortina.

En definitiva, aprender la ética y la espiritualidad del cuidado es aprender a mirar la vida y a ocuparse de ella en cualquiera de sus formas. Pequeños-grandes gestos ayudan a educar esa espiritualidad: ser cariñosos con los mayores, respetar la igualdad entre mujer y varón. Hemos encontrado multitud de gestos que ayudan a la educación de ética y espiritualidad en el punto 211 de la Encíclica Laudato si de Francisco que os recomendamos repasar.

Finalmente, el cuidado necesario es un recurso para construir una sociedad donde las relaciones humanas se establezcan como una fuerza curativa. Hay que aceptar como dato realista que quien cuida necesita ser cuidado. Y hay que aprender a llevarlo a cabo de tal manera que nadie se sienta humillado o disminuido, sino que, por el contrario, ayude a estrechar los lazos y crear el sentimiento de una comunidad no solo de trabajo sino una comunidad de destino. Esta utopía necesaria es un profundo llamado a la esperanza, al sueño de un futuro distinto que podemos construir entre todos y todas.

Ahora queremos plantearnos como aplicamos estas ideas en nuestra vida en comunidad

La convivencia en cualquier grupo humano, sobre todo con el paso del tiempo, suele ser conflictiva; en el caso de nuestra comunidad más que problemas de convivencia como tal (a diferencia de los que pueden darse en una familia u otro grupo donde el contacto es habitual), una de las causas más frecuentes de conflicto es el grado de participación en las tareas comunes. Dando por supuesto que la decisión de formar parte de la comunidad es libre y bienintencionada, cada cual puede reclamar el derecho a que se acepten sus limitaciones y debilidades, y a beneficiarse de lo que el resto del grupo construye y ofrece generosamente, admitiendo como condiciones mínimas el no suponer una carga o un freno, colaborar al menos ocasionalmente, actuar con discreción y no enrarecer el ambiente. Es evidente que se trata de un planteamiento cómodo, parcial y muy discutible, incluso provocador, pero realista y que apela interesadamente a la alternativa indeseable de generar exclusión.

Dos de los compromisos tomados en la asamblea de abril de 2.022 fueron:

La participación en los órganos fundamentales de la comunidad (Consejo, Fe y cultura) con un espíritu de servicio

La participación en los grupos de trabajo, de reflexión, de preparación de celebraciones aportando análisis, rigor, ingenio, creatividad.

Ante esta situación nos planteamos:

¿Consideramos suficiente esta participación?

¿Cómo nos sentimos en este momento comunitario?

¿Qué carencias percibimos?

¿Deberíamos ampliar nuestras atenciones personales?

¿En qué otras soluciones podemos pensar?

celebrado el 25 de mayo en la comunidad

Carta de Marcos, evangelista, a la Comunidad de Santo Tomás de Aquino

(En vísperas de la  asamblea de Pascua el 15 de abril de 2023)

Queridas/os colegas en el “camino de Jesús”.

Yo, Marcos, de origen sirio-palestino, países hoy devastados por los terremotos de la naturaleza y el brutal avasallamiento del imperio y sus lacayos, os escribo esta carta como compañeros en el camino de Jesús. Sé que siempre habéis sido muy inquietos/as. Y que ahora, después de más de cincuenta años de caminar juntas/os, andáis preocupados por si habéis sido lo suficientemente humanos con los demás o si, con el peso de los años, disponéis de suficiente energía para seguir intentándolo…

Aunque me consta que no hacéis las cosas mirando solo al beneficio personal o al premio que ellas se merecen, sino por la radical solidaridad que recrean entre vuestros semejantes, a algunos de vosotros/as le empieza a preocupar, más que antes, el enigma de la vida en el futuro, de la permanencia de la vida después de la vida.

En nuestras comunidades siro-palestinas también tuvimos al principio muchas preguntas como estas. Y tuvimos que resolverlas, además, en un tiempo récor y en medio de grandes problemas y sangrientas persecuciones.  Nosotras/os malvivíamos sometidas, por ejemplo, a un imperio más ciego y brutal que el vuestro de ahora. Siempre ha habido imperios, es verdad, pero el nuestro de entonces mantenía una cosmovisión mucho más oscurantista y cerrada que el vuestro. Y en el plano religioso, los rabinos, salvo raras excepciones, eran cómplices del poder de entonces y nos aseguraban que nuestro pueblo, sometido como estaba, era el elegido de Dios. Todos los demás pueblos eran paganos, eran tan miserables que ni dios tenían. Y nos aseguraban los rabinos que, cuando estos que ni dios tenían hacían lo mismo que nosotros hacíamos, ellos adoraban ídolos no al Dios verdadero que era el nuestro, es decir, el de ellos, el de los rabinos.

En este contexto, quienes seguíamos el camino de Jesús lo teníamos muy crudo: nos perseguían porque los judíos consideraban que lo nuestro era una herejía. Nos decían que teníamos que volver a la Ley, a respetar el Templo y a descansar el Sábado o estábamos condenados a no ser pueblo elegido de Dios. Y, si no lo hacíamos, nos perseguían porque en su ortodoxia eran, además, muy fanáticos. Algunos de los nuestros, por temor a los judíos, consentidos por el Imperio, se volvían a sus ritos y tradiciones judías, abandonando el camino de Jesús.

Pero un día a Pablo de Tarso, un judío también fanático, mientras iba por el camino de Damasco a perseguirnos, se le abrieron los ojos y, viendo nuestra desolación, comenzó a defendernos y a decir en público lo que algunos seguidores de Jesús ya mantenían en secreto, que Jesús era Dios. ¡No os imagináis la que se armó! Al principio, nosotros mismos no podíamos creerlo. ¿Quién iba a creer semejante locura? Pensábamos que Dios mismo podría castigar esas alucinaciones de Pablo… Pero las cosas se fueron calmando…  aunque tardó mucho tiempo.

No quiero que sigáis sufriendo por estas cosas. El dolor, al fin y al cabo, pasa, es verdad. Pero yo os escribo para acompañaros en vuestros desafíos de hoy y en vuestras dudas y zozobras sobre el mañana. Nosotros también tuvimos que hacerles frente a los desafíos inmediatos del día a día, envueltos en esa incertidumbre del futuro. Tampoco teníamos seguridad sobre adónde nos llevaría al final nuestro empeño por seguir el camino de Jesús. ¿Era todo una sinrazón, una locura? Solo nos mantenía y alumbraba una voluntariosa esperanza.  Esta, sin saber muy bien cómo, nos empujaba a seguir caminando.

Aunque imprecisa, esa pequeña esperanza nos causaba una dicha que requería eternidad. Ninguna imagen especial teníamos, pero nos agarrábamos a ella, como la rama se agarra al árbol, para afrontar los muchos desafíos que nos llegaban a diario. Y de estos sí que teníamos no solo imagen, sino también presencia física.

Desde esta insegura seguridad que nos proporcionaba la esperanza se nos fueron imponiendo dos convicciones sobre el seguimiento de Jesús que a lo mejor os sirven también hoy día para afrontar vuestros desafíos.  Son estas (y podemos profundizarlos durante la próxima asamblea de Pascua): 1ª que, empeñadas/os como estábamos en seguir a Jesús, el seguimiento no era cuestión tanto de ideas, de doctrinas o de cabeza cuanto de “movimiento de los pies”; y 2ª, que este caminar, como la marea sobre la playa, nos resultaba siempre desbordante y subversivo, algo alternativo. Teníamos entonces ante nosotras la memoria reciente de Jesús, quien tanto con sus manos como con sus pies realizó una práctica subversiva, escandalosa, herética, alternativa…

En fin… ¡¡¡Hasta la asamblea!!

Marcos, evangelista

1. El evangelio, un sueño inédito, un imposible necesario

* La propuesta de esta mañana nos ha situado en un sueño alternativo. Abren pistas para humanizar la vida personal y social. Queremos continuar en esta misma ruta desde una lectura simbólica del Evangelio de Marcos.

* No me gustaría un escenario que estuviera fuera de esta realidad nuestra, la que vivimos y en la que soñamos. A mi gustaría que nuestra aportación nos invitara a mirar con serenidad el presente y a apostar con osadía hacia el futuro, aunque nuestra, aunque resulte conflictivo y aún escandaloso. Nuestra experiencia nos impide vivir de fantasías, pero no nos prohíbe la osadía. Y una vida, aunque se vea colmada de años, pero que no enfrente el futuro con ilusión y coraje no vale la pena. En definitiva, soñar para encarrilar bien la única vida que tenemos merece consideración y aprecio.  Seguro que recordáis algunos grafitis que decoraban la plaza de la Bastille de París en mayo del 68: “sed realistas, pedid lo imposible”, “la imaginación al poder”, “Prohibido prohibir”, ¿etc.?

* Esos sueños, no por utópicos son menos verdaderos.  Siempre llevan en el fondo una filosofía y hasta una teología aparentemente inalcanzable, pero alargan insospechadamente el espacio de lo real.  Son como voces que nos arrastran hacia otra realidad.  Hacer oídos sordos a esos gritos que nos desequilibran es una forma de apostar por la vida. Porque una vida sin esas provocaciones a veces estentóreas, un mundo sin un poco de teología es como una vida sin sueños, y corre el riesgo de convertirse en puro negocio. Y esto sí sería una tomadura de pelo… Se me ocurre, a este propósito, que, en la gran memoria de la experiencia de la humanidad tenemos unos sueños verdaderamente revulsivos que frecuentemente olvidamos. Me refiero al Evangelio, un surtidor de sueños inagotable que, bien entendido, puede arrastrarnos a un mundo inédito, un imposible necesario.

1. Evangelio, la buena noticia para nuestro ahora

* Pero el Evangelio, ¿no es principalmente una propuesta para abrirnos a la transcendencia?  ¿No trae el Evangelio la Palabra de Dios para invitarnos a abrir las ventanas al más allá, a una realidad transcendente, al Reino de Dios, que no es de este mundo? ¿Qué tiene que ver el Evangelio con nuestra la realidad de este mundo nuestro, que es el que realmente nos debería preocupar? ¿Es decir, el funcionamiento de la economía y la energía, el consumo y la alimentación, la monstruosidad de las ciudades que hemos creado y la dictadura de los mass media, la perversión de la democracia y la tomadura de pelo que supone la comunidad de naciones, la explotación de la tierra y la ecología, las guerras interminables que nos hacemos unos a otros…?

* No. Yo no creo que el Evangelio sea un relato sobre el más allá. Me da la impresión de que el Evangelio tampoco tiene una información especial de ese otro mundo que hemos llamado transcendente.  Si lo leemos el Evangelio como se lee un relato de historia, es cierto que nos sumerge en un mundo de fantasía y de magia, de milagros sin cuento y cosas que ya nadie puede creer. Pero, si penetramos en el sentido simbólico que todo él respira, caeremos pronto en la cuenta de que el Evangelio es profundamente materialista. Habla de nuestra historia. Más que del más allá, que no le preocupa en demasía, habla del aquí y el ahora de la gente, de la vida real con sus dificultades, de su dolor y sus alegrías, de sus luchas y expectativas, de sus conflictos, de desafíos…  Y, sobre todo, ¡hace una propuesta asombrosa!

* Es posible. A este propósito, yo he leído que la misma palabra Evangelio, no tiene un origen religioso. Es civil y significa “una buena noticia”, “un acontecimiento histórico”. El mensajero que daba desgracias, entre los antiguos hebreos, era culpable de la infelicidad que causaba en la gente. Y a veces era castigado hasta con la muerte. David, por ejemplo, según cuenta el libro primero de Samuel, condenó a muerte al mensajero que le llevó la noticia de la muerte de Saul, su antagonista. Pero, ocurre lo contrario con el mensajero de buenas noticias: a este se le recompensa porque su mensaje lleva a la felicidad. En el culto que se daba al emperador romano, se asociaba evangelio a salvación, porque el emperador encarnaba para el mundo romano la doble dimensión de ser buena noticia y de salvar al pueblo de los enemigos.

*  Marcos es el gran soñador cristiano, es el primer seguidor de Jesús que, en un escrito, presenta a Jesús como Buena Noticia y que, además su proyecto proporciona salvación. Así comienza su libro: …  “Evangelio de Jesús, el Cristo”.

* Entonces, el Evangelio no viene a decirnos cómo es el cielo, en todo caso nos dice cómo se va al cielo. Porque el Evangelio es una buena noticia para salvar la vida de aquí.

*A mi modo de ver, el Evangelio ni excluye ni dice cómo es el cielo. Propone una alternativa a la forma tan inhumanamente como estamos realizando la vida en la tierra… Y esta alternativa no está en que recemos para que hagamos cambiar a Dios en favor nuestro —Dios siempre estará a favor de lo que es suyo— y que haga milagros y nos soluciones los problemas que nosotros no logramos resolver. No. La alternativa nos ofrece un camino para que nosotros podamos Resolver nuestros problemas.

* No acabo de verlo. ¿Entonces Jesús no hizo milagros? ¿No expulsó al demonio de las personas endemoniadas?, ¿no abrió los ojos a ciegos y el oído a los sordos?, ¿no hizo andar a los paralíticos y hasta resucitó a los muertos?

III Dos proyectos antagónicos, alternativos

* Yo tengo para mí que lo que aparece muy claro en el texto de Marcos es la gran oposición entre dos magnitudes: el mundo de ellos y el mundo de Jesús. El mundo de ellos necesita de la fascinación, del encantamiento, de la magia para superar lo que ellos no podían resolver: la enfermedad, las ideologías que esclavizaban, la muerte… Lo mismo hacían los griegos con los fármacos y los otros pueblos de entonces con el chivo expiatorio: centraban todos los males en una figura y luego la destruían en la convicción de que con esa destrucción eliminaban el mal. Convertían esas figuras en símbolos de todos los males y, al destruirlas, se quedaban los pueblos, las ciudades y las personas libres del mal. Con la destrucción de la víctima, el fármaco, el chivo expiatorio, etc. todo volvía a la pureza original… Los judíos, por su parte, eran más finos y personificaban el poder del mal en una figura peculiar, Satán. Satanás era el símbolo sobre el que arrojaban todos sus males. Y Marcos presenta, frente a Jesús como Evangelio, a satanás como el gran opositor.

* *Marcos lo hace de una forma extensa y simbólica a lo largo de su breve evangelio.

IV El paralítico de Cafarnaúm

* Nos centramos ahora en una escena simbólica de Marcos, la del paralítico de Cafarnaúm (Mc 2). En este episodio aparecen con claridad y de forma explícita, los dos proyectos antagónicos (el de Jesús y el de los otros). Y también se vislumbran fácilmente los dos principios que nos señalaba Marcos en su Carta a STA: aquel que dice que el seguimiento de Jesús no está tanto en la cabeza cuanto en “el movimiento los pies”, y el de “la mano subversiva”, que es el que ha provocado la avalancha de gente que no deja ni descansar a Jesús.

* Ante todo, presentemos el Escenario: “Al cabo de varios días, dice Marcos, volvió a Cafarnaúm” (Jesús ya había estado unos días antes y había curado a tantos enfermos y endemoniados que provocó la avalancha de gente que lo buscaba y tuvo que retirarse para no ser aplastado:  este el principio de la “mano subversiva”, la que toca a la gente y es capaz de subvertirlo todo por ayudar al ser humano que sufre). Y se corrió la voz de que estaba en casa. Y se reunieron tantos, que no quedaba sitio ni siquiera a la puerta. Y el les anunciaba la palabra”. Es decir, les exponía su proyecto alternativo. En esta escena nadie habla, solo Jesús, exponiendo su programa.

* Marcos ha creado tal expectativa que se espera insistentemente la llegada de la acción alternativa, revulsiva: “Entonces llegan unos trayendo a un paralítico entre cuatro; y como no lograban acercárselo por el gentío, levantaron el techo encima de donde estaba Jesús, y por el boquete que hicieron descolgaron la camilla en que yacía el paralitico ”(aprovechemos las grietas del sistema). El número cuatro es simbólico, hace referencia a los cuatro `puntos cardinales, representa a toda la humanidad. Una humanidad que es incapaz de dar movilidad al paralítico. Y el paralítico es la personificación de toda la marginación, de los desahuciados, de quienes necesitan que otros los muevan; una humanidad que no tiene futuro, es como un muerto. Todo para ella está cerrado. Y la multitud que llena la casa, impide, como el sistema y la estructura social, la entrada de los descartados. Ella, para funcionar, exige dejar a mucha gente fuera.

* Es importante caer en la cuenta de un detalle que suele pasar desapercibido. Me refiero a la progresión que Marcos establece en todos los verbos que usa en el relato. Son todos verbos de acción, de “movimiento de los pies”: llegaron, llevándolo, transportado, acercándolo, levantaron, abrieron, descolgaron… todo es acción. Así es la entrada en el proyecto de Jesús: “moviendo necesariamente los pies”.

* “Viendo Jesús la fe que tenían, dijo al paralítico” … Como habréis observado, no habla Marcos de la fe como de algo abstracto, sino de algo que se constata, que se ve. El movimiento de los pies de los portadores, el gesto de descolgar al paralítico desde el tejado. Todo es visible… Entre los cinco, los porteadores y el paralítico, son ahora representantes de toda la humanidad, incapaz de devolverle al paralítico el movimiento. Pero Jesús no se dirige a los cuatro porteadores, sino solo al paralítico: “Hijo, tus pecados te son perdonados” …  Esta forma de llamarlo “hijo” representa la plena ciudadanía en la nueva sociedad alternativa de Jesús. Aquí todos gozan del estatuto de igualdad. Nadie tiene que perdonar nada porque nadie debe nada a nadie: todos los que han entrado en la sociedad alternativa de Jesús gozan del mismo estatuto de igualdad:  ni Dios ni Jesús perdonan: “tus pecados, le dice, te son perdonados”. Sin más.

* Entre los judíos el pecado era contra la Ley, que procedía de Dios, y, al no cumplirla, uno quedaba en déficit, manchado y Dios ofendido; había que reparar esta ofensa y para eso estaba el templo, las ofrendas, los sacerdotes y todo el negocio y comercio que se hacía con estas cosas: había legisladores, intérpretes, constructores, ganaderos, transportistas, tratantes, carniceros, peleteros… Jesús pasa de todo esto como diciendo: a Dios no le interesa la Ley; eso  es cos vuestra; a Dios le preocupa más la invalidez que esta ley está causando al pueblo, como al paralítico. El pecado es una deuda no con Dios sino con el hombre que vuestro sistema “aplasta”; este sistema está en vuestra ideología, eso que se pega al alma de la gente y la degrada hasta convertirla en “espíritu inmundo”, que la excluye de como al leproso, la invalida como al paralítico, que la enferma de violencia como la suegra de Pedro… Los porteadores ponen al paralítico al lado de Jesús; esto es, lo introducen en la sociedad de los iguales en la alternativa de Jesús donde todos son hijas e hijos.

* Esto me recuerda a mi aquel sueño de los primeros cristianos del que toma nota Lucas en el capítulo 2 de los Hechos de los Apóstoles: “Todos los que iban creyendo abrigaban el mismo propósito y lo tenían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y lo repartían entre todos según la necesidad de cada uno”.

* Pero no todos están de acuerdo con el gesto revulsivo y profético de Jesús. Ahí están los letrados, representantes del sistema oficial, que no hablan (tienen miedo a la gente), solo piensan en su interior; solo conocen la lógica del sistema. Y esa oposición de Jesús a la doctrina oficial es, según ellos, una flagrante oposición a Dios. ¡Es una blasfemia! Solo Dios puede perdonar, ellos lo saben… Ante la vista saltan dos lógicas: las de los porteadores es la lógica de la fe en el proyecto de Jesús; la de los letrados es la que crea paralíticos. La pregunta de Jesús “¿qué es más fácil?” ¿Decir al paralítico que se le perdonan sus pecados o decirle que cargue con su camilla y que camine?” Esta pregunta pone en evidencia la falsa base de los sistemas religiosos:  no solucionan los problemas humanos; generalmente acaban montando un pingue comercio en su mundo religioso, y, a veces, dentro del mismo templo. Pues, para que veáis: “a ti te digo: levántate, toma tu camilla y vete”. Sin necesidad de la ley, sin intermediarios, el paralítico tiene fuerza interior para salir a la vista de todos y recobrar la dignidad y la vida.

* El pueblo, asombrado, no ve ningún un milagro, se emociona ante el poder de lo humano, liberado de ideologías y de sistemas que lo invalidan. En la nueva sociedad alternativa de Jesús se recupera la capacidad de soñar…

Presentación de la reflexión

Desde que comenzamos el trabajo con los grupos temáticos, el nuestro ha venido profundizando en que denominamos “Tierra y Sociedad”.

En esta sesión Juanjo y yo vamos a destacar lo que en este proceso han sido nuestros principales aprendizajes y también desde luego todo el camino que nos queda por recorrer. Los muchos retos que nos quedan por alcanzar.

Yo haré una primera parte exponiendo el proceso que hemos realizado en este curso y medio de trabajo, Juanjo destacará las principales ideas del documento final que os hemos hecho llegar y al acabar os propondremos cómo trabajar esta tarde por grupos.

La primera idea que queremos destacar es que efectivamente tiene mucho sentido analizar conjuntamente los dos temas, tierra y sociedad, ya que son dos caras de la misma realidad. No es posible pensar en qué sociedad queremos sin analizar a la vez que implicaciones tiene ello para la naturaleza, para la tierra, para el planeta. El problema, o el reto si lo queremos ver en positivo, de la sostenibilidad no es únicamente ecológico, en el sentido material, sino sostenible desde el punto de vista de la interdependencia social. Por eso hablamos de ecosocial y prestamos mucha atención a los cuidados. Reflexionar para hacer OTRO MUNDO POSIBLE implica pensar en las dos dimensiones.

Nuestras primeras lecturas se centraron en el tema del consumo ya este tema afecta a muchos de los elementos de la sostenibilidad en su doble vertiente. Cuando hemos tratado los temas siempre hemos intentado seguir la estructura de ver, juzgar y actuar; entender la realidad, pero también intentar transformarla. Por ello, como quizás recordéis, elaboramos (elaboraron más en concreto Blas, Toñi y Maricruz) un cuestionario que compartimos en la Comunidad en el que se nos proponía revisar nuestros hábitos de consumo en la alimentación, en el transporte, en la vivienda, en el ocio, o en dónde tenemos el dinero.

Como creo que todos y todas compartimos en esta Comunidad, entendemos que consumir menos no es vivir peor sino dejar de consumir recursos superfluos que son finitos y no renovables, y contribuir con nuestro consumo a unas relaciones sociales justas.

De hecho, creemos que la Comunidad viene actuando desde siempre en la línea de contribuir a una nueva forma de vivir. En este proceso que estamos compartiendo con todos vosotros Pilar y Andrés hicieron precisamente un documento, que no os hemos mandado para no sobrecargar, pero que retomo porque nos ayudó mucho a centrar la mirada en la pregunta de dónde creíamos que estaba la comunidad a este respecto y cuáles eran  los ejes más relevantes y comunes en los que deberíamos centrarnos. Ellos planteaban que comuneros y comuneras habíamos avanzado en distintos planos y ámbitos.

Primero tomando conciencia, cada vez somos más conscientes de que el mundo sigue ahondando en la desigualdad y la explotación de los recursos de la Tierra, utilizando la mentira y la violencia en todas sus formas. Predominando en las relaciones entre las personas y entre los países el abuso de poder y la insensibilidad. Esta toma de conciencia nos afecta y a veces nos confunde y nos desarma. Por ello necesitamos leer, pensar y contrastar para comprender lo que está sucediendo. Afortunadamente tenemos todavía medios para informarnos y para compartir nuestras inquietudes y preocupaciones, a pesar de la incertidumbre, la dificultad de discernir las falsas noticias y la posverdad.

Pero además actuamos. A nivel global, tratamos de posicionarnos apoyando las políticas que promueven los derechos humanos. Somos sensibles a la construcción de una paz con justicia, al respeto a las minorías, al respeto al medioambiente y, sobre todo, a la solidaridad como valor básico en las relaciones internacionales.

A nivel de nuestro país, apostamos por las políticas que priorizan mejorar la situación de los más débiles (mejorar y universalizar la sanidad y  la educación pública, la promoción a una vivienda asequible y digna para todos, la total igualdad de derechos entre hombre y mujer, el respeto a las minorías en razón de raza, orientación sexual…).

A nivel personal y familiar, tratamos de llevar a la práctica lo que pensamos. Somos privilegiados en este mundo, en nuestro país y en nuestra sociedad y debemos disminuir para que otros puedan crecer. Además sabemos que tenemos todas las necesidades básicas cubiertas. Y seguramente todos pensamos de vez en cuando, ¿Por qué hay gente que le ha tocado vivir en la pobreza, en la soledad y sin derechos fundamentales? Conocemos las estadísticas y cada vez lo tenemos más cerca de nuestra casa. Aunque no solemos verlos. Son invisibles.

No estamos por tanto parados, pero siempre se puede avanzar. Precisamente para alimentarnos de otros que han recorrido ya más camino, organizamos la conferencia de Luis González Reyes que fue muy rica.

Damos por sentado que la mayoría asististeis o habéis podido escucharla después y no es por tanto necesario detenernos demasiado en lo que allí se dijo. Ya lo retomaremos en su caso en el trabajo en grupo. Hay no obstante, algunas ideas que nos gustaría desatacar:

• Nos parecieron muy interesantes El sistema de indicadores, los criterios, que deberíamos tener en cuenta cuando decidimos los proyectos en los que nos implicamos.
• Participativos
• Cómo se gestionan los conflictos
• Cómo conseguimos autonomía económica
• Cubrir una variedad de necesidades básicas
• Repercusión para otros, futuras generaciones, otros países, naturaleza
• La combinación del plano macro y micro.
• Tengo que ser capaz de cambiar mi vida porque eso hace cambiar mi mente. Vivo como pienso, pienso como vivo.
• Proyectos concretos que demuestran que es posible y se pueden plantear como alternativas políticas. No solo te lo digo, te lo enseño
• La coincidencia del enfoque ecosocial con el mensaje evangélico, que incluso Luis confirmó cuando reconocía que en el ánimo de estos movimientos se podría reconocer una cierta “transcendencia”.
• Y sobre todo, la fuerza del testimonio de experiencias que de hecho ya están haciendo otra forma de vivir posible.

En el documento que ahora Juanjo os va a exponer, se intenta sintetizar el trabajo realizado y avanzar un poquito más.

Como bien nos ha situado Elena, la reflexión que hemos venido realizando, desde hace años, sobre el tema “Sociedad y Tierra” se resume, en último término, en ver cómo contribuir a hacer otro mundo posible. La primera prioridad que nos plantemos es la lucha contra la pobreza. Una de las primeras cosas que vimos cuando empezamos a trabajar este tema es la relación de pobreza y medio ambiente, de la íntima e indisoluble relación entre Sociedad y Tierra.

Sabemos que el cambio climático va a impactar, de forma brutal sobre los países empobrecidos y que las expectativas son trágicas. Por ejemplo, sólo en América Latina y el Caribe, el cambio climático supondrá un aumento de hasta 300 % en la pobreza extrema para el año 2030. Un organismo nada sospechoso de izquierdismo como el Banco Mundial, calcula que en los próximos 10 años el cambio climático podría sumir en la pobreza a 100 millones más de personas en todo el mundo. Además, las catástrofes naturales provocadas por el cambio climático van a aumentar drásticamente la relación del PIB per cápita entre los países más ricos y los países pobres.

Tomamos conciencia de ello, lo sabemos. Pero también sabemos que el actual sistema socioeconómico se mantiene –precisamente- en base a estas desigualdades y que motu proprio sólo va a realizar pequeños cambios estéticos, lo que se empieza a conocer como el greewashing, el “ecoblanqueo”. Luchar contra el cambio climático y la pobreza implica cambiar el sistema social y político del mundo en que vivimos. Un cambio sistémico en el que se podemos identificar algunos ámbitos de actuación especialmente importantes:

La economía y el trabajo. Una economía alternativa a la actual que permita que los bienes producidos lleguen a todos y todas y que no sea a costa del expolio de las riquezas de los países del Sur.

¿Cómo puede conseguirse esto?, ¿hay que producir menos?, ¿qué se debe dejar de producir?, ¿puede repartirse el trabajo?

La energía. Siendo conscientes de que los combustibles fósiles, especialmente el petróleo ya ha superado su “peak oil”.

¿De dónde saldrá la energía que necesitamos para toda la Humanidad?, ¿cómo hacer que su extracción no sea causa de explotación ni del medio ni del ser que lo habita?, ¿cómo hacemos nosotros para reducir nuestro consumo energético?

El consumo y alimentación que necesitamos para no dañar el medio ambiente, debe ser respetuosa con la tierra y con todos los seres vivos. Debe llegar a todas las personas a fin de erradicar de forma progresiva el hambre en el mundo.

¿Propiciamos el consumo responsable?, ¿consumimos productos de proximidad y ecológicos?, ¿cómo hacer que las clases más desfavorecidas tengan acceso a estos productos que, por lo general, son más caros?

Modelo de territorio y ciudad, donde se prime la convivencia y se potencien los servicios públicos accesibles y próximos. Modelos diferentes como los que nos presentó Luis en su charla (Entrepisos) o el de nuestros compañeros de Trabensol.

¿Pueden estos modelos extenderse?, ¿cómo podríamos contribuir a ello? ¿Cómo podemos conseguir un modelo que respete las singularidades propias de cada uno de sus habitantes y sus diferencias culturales?, ¿cómo hacer posible un país donde todos sintamos los cuidados de nuestros conciudadanos?

Los medios de comunicación masivos que necesitamos para ser personas libres y críticas.

¿Cómo contribuir a acabar con los oligopolios mediáticos controlados por los grandes poderes económicos y financieros? ¿Somos conscientes de qué discursos determinan nuestra percepción del mundo?, ¿somos consumidores pasivos de información o nos informamos también por medios alternativos?

Qué modelo de democracia queremos para que sea verdaderamente participativa y que no se limite a elegir a nuestros representantes en unas elecciones cada 4 años. ¿Participamos activamente en la vida social y política de nuestra Sociedad?

Cambiar las relaciones internacionales. Necesitamos que éstas sean respetuosas con todos los pueblos, con su libre organización social. Debemos fomentar unas relaciones justas entre todos los pueblos que permitan su desarrollo integral para acabar progresivamente con las migraciones forzosas que tantas muertes y sufrimiento causan.

¿Cómo contribuir a un mundo multipolar en el que los países más poderosos no impongan a los demás por la fuerza, la coerción o el bloqueo, sus propios intereses?

Somos conscientes de la magnitud de las preguntas que planteamos y que sobrepasan nuestras capacidades. Como en la canción de Paolo Conte, “los trenes de los deseos van al contrario de la realidad”. Pero también sabemos que algo tan pequeño como el grano de mostaza y la levadura, pueden transformar radicalmente un sistema. Por eso, proponemos cambiar lo “macro” a través de lo “micro”. Como propone José Laguna, “la gran utopía cristiana de otro mundo posible desde las víctimas se configura entretejiendo millones de “pequeñas” utopías que ya están en marcha. La “sociedad en red” es el nuevo sujeto planetario del altermundismo. Mucha gente pequeña, en lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas, pueden cambiar el Mundo (Eduardo Galeano).”

La parábola del buen samaritana marca una clara hoja de ruta, que Ignacio Ellacuría resumió en tres momentos:

• Hacerse cargo de la realidad, comprenderla, desvelar los supuestos del neoliberalismo (que siempre tiende a invisibilizar a las víctimas) y sus ataduras ¿Damos rodeos ante la presencia del sufrimiento? ¿Nos indignamos y actuamos con compromiso ante un sistema que mata?
• Cargar con la realidad, compadecerse del sufrimiento que nos rodea, empatizar, conmoverse, estar ligados (ob-ligación) ir más allá de las ayudas meramente asistenciales o incluso las estructurales desencarnadas, respetando los momentos y equilibrios entre lo asistencial y lo estructural.
• Encargarse de la realidad, actuar en el plano estructural y político cambiando nuestros modos de vida porque otros modos de vida son posibles, entrelazando ambos planos participando en movimientos de resistencia global.

Ya sabemos, tras años de reflexión y vivencias, en qué se debería actuar. Sin embargo, necesitamos también una guía de cómo hacerlo.

Ser coherente con estos tres ejes resulta siempre difícil, pero mucho más en el contexto de bienestar en el que vivimos (“lo realmente difícil es ser cristiano en el primer mundo”).

Hay varias condiciones que pueden ayudarnos a avanzar en este camino:

• Estar cerca de los pobres; “los pobres nos evangelizan”.
• Recorrer este camino juntos.
• Aceptar que, aunque pueda parecer que nuestras actuaciones no consiguen transformar la realidad, tienen una dimensión profética, por pequeña que sea, que puede ayudar a dar esperanza a otros. Aprovechar las grietas del sistema, unirnos para agrietar y sembrar. Cuanto más aprovechemos estas grietas que van surgiendo en el sistema capitalista, patriarcal, colonial, militarista… más posibilidades de debilitarlo y avanzar.
• Fomentar los relatos compasivos, desde la concepción del Otro como carne de nuestra carne, y sangre de nuestra sangre. Ser compasivo implica preguntarse por los desajustes estructurales, por las causas de las injusticias.

Es urgente que todas estas cuestiones provoquen “seísmos” en nuestro interior, siendo capaces de acercarnos hasta quedar “impuros”, tomando siempre partido por los excluidos. Es decir, “acerca rse” y “complicarse” la vida. Y finalmente, dejarnos interpelar por el mensaje evangélico, ¿queremos realmente cambiar un sistema que, indudablemente, nos beneficia?