La comunidad de base Santo Tomás de Aquino de Madrid (España) constituida en el año 1986 e integrada por unas 90 personas de las que unas 60 se encuentran participando activamente en movimientos sociales y ciudadanos, en proyectos de ayuda e integración de personas migrantes.

Asímismo somos miembros de Cristianos y cristianas de base de Madrid desde sus orígenes, colectivo que agrupa a movimientos y comunidades cristianas de Madrid.

La comunidad de Santo Tomás de Aquino se suma y apoya el Pacto de las Catacumbas.

Estamos de acuerdo con los objetivos que pretende el encuentro internacional que se realizará en Roma del 11 al 17 de noviembre de 2015 y deseamos que tenga una gran participación y sea un éxito.

Un saludo.

El consejo de la comunidad de Santo Tomás de Aquino.

El cincuenta aniversario del llamado Pacto de las catacumbas está próximo: a finales del Concilio Vaticano II, el 16 de noviembre de 1965, el Pacto fue suscrito por cuarenta bispos conciliares –a los que más tarde se sumaron otros, hasta llegar a ser suscrito por alrededor de quinientos obispos. Ellos se comprometieron a ser una iglesia «servidora y pobre». El deseo que había formulado el papa Juan XXIII cuatro semanas antes de la inauguración del concilio, de poner en el centro de las discusiones el tema de la ‘iglesia de los pobres’, no fue asumido como propio por los padres conciliares. Pero los obispos que suscribieron el Pacto de las catacumbas contribuyeron a que la iglesia católica romana, por lo menos en parte, mostrara «cada vez más nítido el rostro de una Iglesia auténticamente pobre, misionera y pascual, desligada de todo poder temporal y audazmente comprometida en la liberación de todo hombre y de todos los hombres» (Medellín, 5, 15).

A cincuenta años de distancia, el Pacto de las catacumbas no ha perdido su vigencia. Por el contrario: la desolación de nuestro mundo aumenta, aun cuando en algunos lugares lo hace de manera apenas perceptible; ahora hablamos de un sur global, pues la brecha entre ricos y pobres no siempre se ciñe a las fronteras geográficas; millones de personas abandonan sus países de origen en busca de una vida mejor; las guerras han vuelto a ser desde hace ya un buen tiempo instrumento de la política, a menudo disfrazadas de intervención humanitaria; las personas son discriminadas, perseguidas y asesinadas a causa de su sexo u orientación sexual. Pero hay también signos de esperanza: surgen levantamientos y protestas que exigen el fin de la corrupción y el enriquecimiento, que demandan una participación real y el fin de la democracia simulada; mujeres valientes luchan por un trato igualitario; crece la conciencia de que la salud, la educación, los bienes de la creación y su conservación son derechos humanos. El papa Francisco desea la conversión a una iglesia samaritana, aunque muchos procuran interpretar su mensaje como «seguir igual pero con un poco más de caridad». Ahora nos toca a nosotros recoger y actualizar el Concilio Vaticano II y el Pacto de las catacumbas. Queremos participar en las discusiones sobre el futuro del seguimiento de Jesús.

Por eso los invitamos cordialmente a un encuentro internacional. La reunión se realizará del 11 al 17 de noviembre de 2015 en Roma, y concluirá con una celebración en las catacumbas de santa Domitila.

Queremos hacernos presentes en el centro del poder eclesiástico: como cristianas y cristianos comprometidos con las y los empobrecidos y marginados, nos ubicamos en la tradición del Pacto de las catacumbas. Así como los obispos que suscribieron el pacto, queremos ser sensibles a los signos de los tiempos con esperanza y resistencia. Como ellos y el papa Francisco, exigimos una conversión radical: del fetichismo del dinero a la veneración de la vida del ser humano y la naturaleza; de una economía que mata, a una economía que asegure la vida de todas y todos en el planeta que es nuestra casa común; de la globalización de la indiferencia a una solidaridad que restituya a los pobres lo que les pertenece.

En el encuentro queremos recordar y entender el Pacto de las catacumbas en el contexto de los procesos y discusiones que le dieron origen y los que derivaron de él. Concebimos el Pacto de las catacumbas como un eslabón fundamental entre el concilio y la controvertida historia de sus consecuencias, especialmente en América Latina. El Pacto de las catacumbas representa una tradición profética con la que queremos conectarnos, para renovar y actualizar en ella las preocupaciones del pacto.

Pensamos que eso significa cuestionar la forma de vida de las sociedades industriales, intervenir en los conflictos de nuestro tiempo y desarrollar en conjunto visiones políticas y teológicas, sobre cómo debe ser un mundo en el que podamos vivir todas y todos. Con ustedes y con otras y otros compañeros de lucha de los movimientos de base cristianos, queremos iniciar un intercambio sobre cuestiones que nos afectan a todas y todos:

¿Cómo y dónde luchamos como cristianas y cristianos contra la pobreza, la explotación y las estructuras económicas injustas?

¿Que aportamos para un mundo de paz, en medio de las crisis y conflictos violentos?

¿Cómo luchamos contra la discriminación y por relaciones de género sensibles y justas en la iglesia y en el mundo?

¿Qué hacemos a favor del cuidado de la creación y de los intereses de las generaciones futuras?

¿Qué significa luchar al lado de las y los migrantes y refugiados contra el régimen de fronteras y las estructuras racistas?

¡No perdamos de vista estas preguntas! ¡Señalemos en el centro del poder eclesiástico que el Pacto de lascatacumbas no es una reliquia histórica, que las cristianas y cristianos de hoy retoman su motivación y la viven en el compromiso concreto al lado de las y los empobrecidos y marginados!

Así como los obispos del Pacto de las catacumbas y el papa Francisco, queremos ser sensibles a los «signos de los tiempos» (GS 4) en esperanza y resistencia. Como cristianas y cristianos exigimos una conversión radical: en vez del fetichismo del dinero, la defensa de la vida del ser humano y la naturaleza; en vez de una economía que mata, una economía que garantice la vida de todos en la casa común; en vez de la globalización de la indiferencia, una solidaridad hecha ida. Porque es posible ser otra persona, en una iglesia otra, para un mundo otro!

Información sobre la participación

El encuentro «Recordar y renovar el Paco de las catacumbas» se llevará a cabo del 11 al 17 de noviembre de 2015 en la Casa Lasalle, en Roma.

El programa abordará, por las mañanas, la perspectiva del recordar, y por las tardes, se centrará en la renovación. En él se incluirán charlas, paneles, talleres, tiempo para el intercambio de experiencias, reflexiones bíblicas y una celebración en las catacumbas para conmemorar el jubileo del Pacto.

La mayoría de personas invitadas y ponentes serán de países de habla alemana, pero esperamos también participantes de España, Italia, Francia, países de África occidental y Latinoamérica. Como la reunión se llevará a cabo con participación internacional, se hará el esfuerzo para garantizar que haya traducciones en todos los eventos.

El viaje deben organizarlo los participantes por su cuenta. Sin embargo, en caso necesario puede organizarse servicio de autobús para las regiones de Renania del Norte-Westfalia, suroeste de Alemania y Baviera.

El hospedaje es en Casa Lasalle, aunque hay también la posibilidad de quedarse en bungalows sencillos.

La cuota de inscripción incluye media pensión y participación en el encuentro:

Tarifa regular: 490 €

Tarifa reducida: 220 a 300 € (a su criterio)

Tarifa de apoyo: 600 €

En reservas tempranas (hasta el 15 de mayo) habrá un 10% de descuento.

Inscripciones hasta el 15 de septiembre en:

Grupo Pro Konzil

c/o Instituto de Teología y Política

Friedrich-Ebert-Str. 7

48153 Münster

Tel. 0049/(0)251/524738

Fax. 0040/(0)251/524788

Correo: katakombenpakt@pro-konzil.de

Contacto: katakombenpakt@pro-konzil.de

Nosotros, obispos, reunidos en el Concilio Vaticano II, conscientes de las deficiencias de nuestra vida de pobreza según el evangelio; motivados los unos por los otros en una iniciativa en la que cada uno de nosotros ha evitado el sobresalir y la presunción; unidos a todos nuestros hermanos en el episcopado; contando, sobre todo, con la gracia y la fuerza de nuestro Señor Jesucristo, con la oración de los fieles y de los sacerdotes de nuestras respectivas diócesis; poniéndonos con el pensamiento y con la oración ante la Trinidad, ante la Iglesia de Cristo y ante los sacerdotes y los fieles de nuestras diócesis, con humildad y con conciencia de nuestra flaqueza, pero también con toda la determinación y toda la fuerza que Dios nos quiere dar como gracia suya, nos comprometemos a lo que sigue:

1. Procuraremos vivir según el modo ordinario de nuestra población en lo que toca a casa, comida, medios de locomoción, y a todo lo que de ahí se desprende. Cfr. Mt 5, 3; 6, 33s; 8-20.

2. Renunciamos para siempre a la apariencia y la realidad de la riqueza, especialmente en el vestir (ricas vestimentas, colores llamativos) y en símbolos de metales preciosos (esos signos deben ser, ciertamente, evangélicos). Cfr. Mc 6, 9; Mt 10, 9s; Hech 3, 6. Ni oro ni plata.

3. No poseeremos bienes muebles ni inmuebles, ni tendremos cuentas en el banco, etc., a nombre propio; y, si es necesario poseer algo, pondremos todo a nombre de la diócesis,

o de las obras sociales o caritativas. Cfr. Mt 6, 19-21; Lc 12, 33s.

4. En cuanto sea posible confiaremos la gestión financiera y material de nuestra diócesis

a una comisión de laicos competentes y conscientes de su papel apostólico, para ser

menos administradores y más pastores y apóstoles. Cfr. Mt 10, 8; Hech 6, 1-7.

5. Rechazamos que verbalmente o por escrito nos llamen con nombres y títulos que

expresen grandeza y poder (Eminencia, Excelencia, Monseñor…). Preferimos que nos

llamen con el nombre evangélico de Padre. Cfr. Mt 20, 25-28; 23, 6-11; Jn 13, 12-15.

6. En nuestro comportamiento y relaciones sociales evitaremos todo lo que pueda parecer concesión de privilegios, primacía o incluso preferencia a los ricos y a los poderosos (por ejemplo en banquetes ofrecidos o aceptados, en servicios religiosos). Cfr. Lc 13, 12-14; 1 Cor 9, 14-19.

7. Igualmente evitaremos propiciar o adular la vanidad de quien quiera que sea, al recompensar o solicitar ayudas, o por cualquier otra razón. Invitaremos a nuestros fieles a que consideren sus dádivas como una participación normal en el culto, en el apostolado y en la acción social. Cfr. Mt 6, 2-4; Lc. 15, 9-13; 2 Cor 12, 4.

8. Daremos todo lo que sea necesario de nuestro tiempo, reflexión, corazón, medios, etc. al servicio apostólico y pastoral de las personas y de los grupos trabajadores y económicamente débiles y subdesarrollados, sin que eso perjudique a otras personas y grupos de la diócesis.

Apoyaremos a los laicos, religiosos, diáconos o sacerdotes que el Señor llama a evangelizar a los pobres y trabajadores, compartiendo su vida y el trabajo. Cfr. Lc 4, 18s; Mc 6, 4; Mt 11, 4s; Hech 18, 3s; 20, 33-35; 1 Cor 4, 12 y 9, 1-27.

9. Conscientes de las exigencias de la justicia y de la caridad, y de sus mutuas relaciones, procuraremos transformar las obras de beneficencia en obras sociales basadas en la caridad y en la justicia, que tengan en cuenta a todos y a todas, como un humilde servicio a los organismos públicos competentes. Cfr. Mt 25, 31-46; Lc 13, 12-14 y 33s.

10. Haremos todo lo posible para que los responsables de nuestro gobierno y de nuestros

servicios públicos decidan y pongan en práctica las leyes, estructuras e instituciones sociales que son necesarias para la justicia, la igualdad y el desarrollo armónico y total de todo el hombre y de todos los hombres, y, así, para el advenimiento de un orden social, nuevo, digno de hijos de hombres y de hijos de Dios. Cfr. Hech 2, 44s; 4, 32-35; 5, 4; 2 Cor 8 y 9; 1 Tim 5, 16.

11. Porque la colegialidad de los obispos encuentra su más plena realización evangélica en el servicio en común a las mayorías en miseria física cultural y moral -dos tercios de la humanidad- nos comprometemos:

* a compartir, según nuestras posibilidades, en los proyectos urgentes de los episcopados de las naciones pobres;

* a pedir juntos, al nivel de organismos internacionales, dando siempre testimonio del evangelio, como lo hizo el papa Pablo VI en las Naciones Unidas, la adopción de estructuras económicas y culturales que no fabriquen naciones pobres en un mundo cada vez más rico, sino que permitan que las mayorías pobres salgan de su miseria.

12. Nos comprometemos a compartir nuestra vida, en caridad pastoral, con nuestros hermanos en Cristo, sacerdotes, religiosos y laicos, para que nuestro ministerio constituya un verdadero servicio. Así,

* nos esforzaremos para “revisar nuestra vida” con ellos;

* buscaremos colaboradores para poder ser más animadores según el Espíritu que jefes según el mundo;

* procuraremos hacernos lo más humanamente posible presentes, ser acogedores;

* nos mostraremos abiertos a todos, sea cual fuere su religión. Cfr. Mc 8, 34s; Hech 6,

1-7; 1 Tim 3, 8-10.

13. Cuando regresemos a nuestras diócesis daremos a conocer estas resoluciones a nuestros diocesanos, pidiéndoles que nos ayuden con su comprensión, su colaboración y sus oraciones.

Que Dios nos ayude a ser fieles

Juan XXIII deseaba que el Concilio reconociese que la Iglesia es “una Iglesia de los pobres”. El cardenal Lercaro tuvo un emotivo y lúcido discurso sobre ello al final de la primera sesión en 1962, y Monseñor Himmer pidió con toda claridad: “hay que reservar a los pobres el primer puesto en la Iglesia”. Pero ya en octubre de 1963 el obispo Gerlier se quejaba de la poca importancia que se estaba dando a los pobres en el esquema sobre la Iglesia.

También los obispos latinoamericanos más lúcidos captaron pronto que a la inmensa mayoría del Concilio el tema les era muy lejano, aunque siempre se mantuvo un grupo que querían seguir la inspiración de Juan XXIII, entre ellos un buen número de latinoamericanos. Se reunieron confidencialmente y con regularidad en Domus Mariae, para tratar el tema “la pobreza de la Iglesia”.

El 16 de noviembre de 1965, pocos días antes de la clausura del Concilio, cerca de 40 padres conciliares celebraron una eucaristía en las catacumbas de santa Domitila. Pidieron “ser fieles al espíritu de Jesús”, y al terminar la celebración firmaron lo que llamaron “el pacto de las catacumbas”.

El “pacto” es un desafío a los “hermanos en el episcopado” a llevar una “vida de pobreza” y a ser una Iglesia “servidora y pobre” como lo quería Juan XXIII. Los signatarios -entre ellos muchos latinoamericanos y brasileños, a los que después se unieron otros- se comprometían a vivir en pobreza, a rechazar todos los símbolos o privilegios de poder y a colocar a los pobres en el centro de su ministerio pastoral. El texto tendría un fuerte influjo en la teología de la liberación que despuntaría pocos años después.

Uno de los propulsores del pacto fue Dom Helder Cámara. Este año celebramos el centenario de su nacimiento, el 7 de febrero de 1909 en Fortaleza, Ceará, en el Nordeste de Brasil. Como homenaje a su persona y exigencia a nosotros, publicamos a continuación el texto.

Texto original: “El pacto de las catacumbas: una Iglesia servidora y pobre”

“Nosotros, obispos, reunidos en el Concilio Vaticano II, conscientes de las deficiencias de nuestra vida de pobreza según el evangelio; motivados los unos por los otros en una iniciativa en la que cada uno de nosotros ha evitado el sobresalir y la presunción; unidos a todos nuestros hermanos en el episcopado; contando, sobre todo, con la gracia y la fuerza de nuest

Juan XXIII y el cardenal Lercaro tuvieron una ilusión en el Concilio “la Iglesia de los pobres”. El obispo de Tournai lo dijo así: “primus locus in ecclesia pauperibus reservandus est”. Pero no tuvieron éxito. Algunos obispos, bastantes latinoamericanos, pronto captaron que a la mayoría de los padres les era lejano el tema de una Iglesia “volcada a los pobres de este mundo”, “en pobreza y sin poder”. Y siguiendo la inspiración de Juan XXIII se reunieron con regularidad en Domus Mariae, para tratar el tema “la pobreza de la Iglesia”.

Pocos días antes de la clausura del Concilio, cerca de 40 padres conciliares celebraron una eucaristía en las catacumbas de santa Domitila. Pidieron “ser fieles al espíritu de Jesús”. Y al terminar la celebración firmaron el “pacto de las catacumbas: una Iglesia servidora y pobre”. Es un texto singular de 13 puntos.

Es un desafío a los “hermanos en el episcopado” a llevar una “vida de pobreza” y a ser una Iglesia “servidora y pobre”. Los signatarios se comprometieron a vivir en pobreza, rechazar todos los símbolos o privilegios de poder y colocar a los pobres en el centro de su ministerio.

El compromiso fue recogido por Medellín en el capítulo “Pobreza de la Iglesia”. Los obispos se preguntaron por su propia pobreza y la de sus iglesias. Y desde de la pobreza y opresión de las mayorías se pronunciaron sobre la misión de la Iglesia: los dos primeros capítulos sobre “Justicia” y “Paz”.

En América Latina don Helder Camara, Leonidas Proaño, muy dolido por el olvido -cuando no desprecio- de su pueblo indígena por parte de la Iglesia, don Sergio Méndez Arceo, y don Pedro Casaldáliga”, todos ellos confiesan que la Iglesia de Jesús es una “Iglesia de los pobres”. Y no es fácil. A diferencia del Concilio, Medellín desde el principio tuvo en su contra a los poderes económicos, militares, policiales y en buena parte también mediáticos del continente: informe Rockefeller de 1968,  documento de Santa Fe de 1980, reuniones de militares en el cono sur en la década de los ochenta. Y también ocurrió al interior de la Iglesia institución. Ya en los setenta importantes jerarcas le declararon la guerra. Puebla logró mantenerlo con dignidad. En Santo Domingo el olvido se hizo inocultable. Aparecida supuso un freno al retroceso, aunque no se enfrentó con el debido vigor al conflicto.

Monseñor retomó a Medellín y lo hizo fundamental. Construyó una Iglesia hecha de pobres, evangelizadora de los pobres y de los oprimidos. No excluyó a nadie, pero de ella se autoexcluían los opresores. Como el Jesús de Lucas  excluyó “el día de la venganza de nuestro Dios”, pero la Iglesia de Monseñor se convirtió en amenaza para los opresores. Lc 6, 20-26 impidió volatilizar a Mt 5, 3-11. De ahí su innegociable denuncia profética.

Buscó construir una Iglesia ella misma pobre, evangelizadora “en pobreza y sin poder, sin ínfulas de solemnidad”, sin aire de superioridad y de arrogancia ante otras iglesias, religiones que buscan el  bien para los pobres. Una Iglesia con religiosos y religiosas que tomen en serio la pobreza que prometieron, y con una jerarquía que se pregunte, como lo hizo en Medellín, si vive o no en pobreza. Fue la Iglesia realmente pobre, humilde y ecuménica de Monseñor.

Monseñor quiso construir también una iglesia respetuosa y amiga de la razón y de la libertad de los pobres y pequeños, en lo que quisiera detenerme. Fue respetuoso de la razón para no infantilizarlos, sino que impulsó la formación, para lo que ayudaban sus cartas pastorales y largas homilías, aun sabiendo que cuando la fe de los sencillos se hace adulta suele poner en aprietos a la institución y su doctrina. Y fue respetuoso de su libertad, aunque así fuese más difícil mantener a los fieles sometidos a la autoridad.

Y por encima de todo, Monseñor construyó una Iglesia que se conmovía con el sufrimiento de los pobres. Nunca hizo pasar ese sufrimiento a un segundo lugar, como si, actuando de esa forma defendiese mejor los derechos de Dios. “Mi posición de pastor me obliga a ser solidario con todo el que sufre” (7 de enero, 1979), dijo lapidariamente

Monseñor puso juntos a Cristo y a los oprimidos. “Ustedes son el divino Traspasado, Cristo crucificado”, les dijo a unos campesinos aterrorizados. Y en otra homilía los comparó con el siervo sufriente de Jahvé. Que yo sepa sólo Monseñor Romero y Ellacuría han usado la expresión “pueblo crucificado”, “siervo sufriente de Jahvé”, para referirse a los pobres y víctimas.

La Iglesia de Monseñor fue seguidora de Jesús e Iglesia mártir. Es lo que más ha caracterizado a la Iglesia salvadoreña y latinoamericana: una nube de testigos, obispos, sacerdotes, religiosas, innumerables laicos y laicas, cristianos y cristianas.

El martirio es el “mayor amor” y no se puede ir más allá, pero se puede precisar. En América Latina, no han dado la vida por cualquier amor sino por defender a víctimas, mayorías pobres, inocentes, indefensas. Esa Iglesia ha sido martirial por ser, como Jesús, compasiva y misericordiosa hasta el final. Los mártires son los verdaderos padres y madres de la Iglesia latinoamericana. Impiden que el deterioro en la Iglesia sea mayor, y de ellos y ellas sigue viviendo lo mejor de nuestra Iglesia. Cambian los tiempos. Pero sigue siendo necesaria la decisión a arriesgar y a no rehuír conflictos por defender a millones de víctimas. La Iglesia debe seguir siendo “martirial”.

Esa fue “la Iglesia de los pobres” de Monseñor Romero.

Jon Sobrino